Pencerahan

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI
oleh Jalaluddin Rakhmat

Menurut para sufi, manusia adalah  mahluk  Allah  yang  paling
sempurna  di  dinia  ini.  Hal  ini,  seperti  yang  dikatakan
Ibnu'Arabi manusia bukan saja karena merupakan khalifah  Allah
di  bumi  yang  dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga
karena ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat  kenyataan)
asma dan sifat Allah yang paling lengkap dan menyeluruh.

Allah  menjadikan  Adam  (manusia)  sesuai  dengan  citra-Nya.
Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim,  kemudian  Allah
meniupkan ruh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah berfirman:

Maka  apabila  Aku  telah  menyempurnakan  kejadiannya dan Aku
tiupkan kepadanya ruh-Ku (QS. 15: 29)

Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas
atau  kendaraan  bagi  rohani  dalam  melakukan  aktivitasnya.
Manusia pada hakekatnya bukanlah jasad lahir  yang  diciptakan
dari  unsur-unsur materi, akan tetapi rohani yang berada dalam
dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.

Karena itu, pembahasan tentang jasad  tidak  banyak  dilakukan
para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang ruh (al-ruh),
jiwa (al-nafs), akal (al-'aql) dan hati  nurani  atau  jantung
(al-qalb).

RUH DAN JIWA (AL-RUH DAN AL-NAFS)

Banyak  ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad.
Ruh berasal dari alam arwah  dan  memerintah  dan  menggunakan
jasad  sebagai  alatnya.  Sedangkan  jasad  berasal  dari alam
ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi.  Tetapi  para  ahli
sufi  membedakan  ruh  dan jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi
dan cenderung kembali ke asal semula.  Ia  selalu  dinisbahkan
kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci.

Karena  ruh  bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah
ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia  tetap  suci.  Ruh  di
dalam  diri  manusia  berfungsi sebagai sumber moral yang baik
dan mulia. Jika ruh merupakan sumber  akhlak  yang  mulia  dan
terpuji,  maka  lain  halaya  dengan  jiwa. Jiwa adalah sumber
akhlak tercela, al-Farabi, Ibn  Sina  dan  al-Ghazali  membagi
jiwa   pada:   jiwa   nabati  (tumbuh-tumbuhan),  jiwa  hewani
(binatang) dan jiwa insani.

Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal  bagi  benda  alami  yang
organis  dari  segi  makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa
hewani,  disamping  memiliki  daya  makan  untuk  tumbuh   dan
melahirkan,  juga  memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang
kecil  dan  daya  merasa,  sedangkan  jiwa  insani   mempunyai
kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).

Daya    jiwa    yang    berfikir   (al-nafs-al-nathiqah   atau
al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut para filsuf  dan  sufi,
yang  merupakan  hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan
hakekat, ia  dapat  mengetahui  hal-hal  yang  umum  dan  yang
khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.

Karena  pada  diri  manusia  tidak  hanya memiliki jiwa insani
(berpikir), tetapi juga jiwa  nabati  dan  hewani,  maka  jiwa
(nafs)  manusia  mejadi  pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat
yang  tercela  pada  manusia.  Itulah  sebabnya  jiwa  manusia
mempunyai sifat yang beraneka sesuai dengan keadaannya.

Apabila  jiwa  menyerah  dan  patuh  pada  kemauan syahwat dan
memperturutkan ajakan syaithan,  yang  memang  pada  jiwa  itu
sendiri  ada  sifat  kebinatangan,  maka  ia disebut jiwa yang
menyuruh berbuat jahat. Firman Allah, "Sesungguhnya jiwa  yang
demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat." (QS. 12: 53)

Apabila  jiwa  selalu  dapat menentang dan melawan sifat-sifat
tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela
manusia  yang  melakukan  keburukan dan yang teledor dan lalai
berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya,  "Dan  Aku
bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela." (QS. 75:2).

Tetapi  apabila  jiwa  dapat  terhindar dari semua sifat-sifat
yang tercela, maka ia berubah jadi jiwa yang  tenang  (al-nafs
al-muthmainnah).  Dalam  hal  ini  Allah menegaskan, "Hai jiwa
yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa  puas  lagi
diridhoi,  dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke
dalam Surga-Ku." (QS. 89:27-30)

Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu  jiwa  yang  telah
menjadi  tumpukan  sifat-sifat  yang  tercela, jiwa yang telah
melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan  jiwa  yang
telah  mencapai  tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman,
yaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah
dijamin Allah langsung masuk surga.

Jiwa  muthmainnah  adalah  jiwa yang selalu berhubungan dengan
ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai  sumber  moral  mulia  dan
terpuji,  dan  ia  hanya  mempunyai  satu  sifat,  yaitu suci.
Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.  Allah
sampaikan,    "Demi    jiwa   serta   kesempurnaannya,   Allah
mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketaqwaan."  (QS.91:7-8).
Artinya,  dalam  jiwa  terdapat potensi buruk dan baik, karena
itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.

AKAL

Akal yang dalam bahasa Yunani disebut  nous  atau  logos  atau
intelek  (intellect) dalam bahasa Inggris adalah daya berpikir
yang terdapat dalam otak, sedangkan "hati"  adalah  daya  jiwa
(nafs  nathiqah).  Daya  jiwa  berpikir  yang ada pada otak di
kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di
dada   disebut   rasa  (dzauq).  Karena  itu  ada  dua  sumber
pengetahuan, yaitu pengetahuan  akal  (ma'rifat  aqliyah)  dan
pengetahuan   hati  (ma'rifat  qalbiyah).  Kalau  para  filsuf
mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih  mengunggulkan
pengetahuan hati (rasa).

Menurut  para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan
tertinggi  --akal  perolehan  (akal   mustafad)--   ia   dapat
mengetahui  kebahagiaan  dan berusaha memperolehnya. Akal yang
demikian  akan  menjadikan  jiwanya  kekal  dalam  kebahagiaan
(sorga).  Namun, jika akal yang telah mengenal kebahagiaan itu
berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya. Jiwa  yang
demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).

Adapun   akal   yang   tidak   sempurna   dan  tidak  mengenal
kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang  demikian  akan
hancur.  Sedangkan  menurut  para  filsuf tidak hancur. Karena
kesempurnaan  manusia  menurut  para  filsuf   terletak   pada
kesempurnaan  pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh
kebahagiaan  yang  tertinggi,  yaitu  ketika  akan  sampai  ke
tingkat akal perolehan.

HATI SUKMA (QALB)

Hati  atau  sukma  terjemahan  dari  kata  bahasa  Arab  qalb.
Sebenarnya terjemahan yang tepat  dari  qalb  adalah  jantung,
bukan  hati  atau  sukma.  Tetapi,  dalam  pembahasan ini kita
memakai kata hati sebagaimana yang sudah  biasa.  Hati  adalah
segumpal  daging  yang berbentuk bulat panjang dan terletak di
dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian  ini  bukanlah  objek
kajian kita di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran
yang cakupannya  bisa  lebih  luas,  misalnya  hati  binatang,
bahkan bangkainya.

Adapun  yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang
halus, hati-nurani --daya pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang
ada  pada  hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang
disebut  dengan   rasa   (dzauq),   yang   memperoleh   sumber
pengetahuan  hati  (ma'rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah
berfirman, "Mereka mempunyai hati, tetapi  tidak  dipergunakan
memahaminya." (QS. 7:1-79).

Dari  uraian  di  atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara,
bahwa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakekat manusia  itu
jiwa  yang  berfikir  (nafs  insaniyah), tetapi mereka berbeda
pendapat pada cara mencapai kesempurnaan  manusia.  Bagi  para
filsuf,  kesempurnaan  manusia  diperoleh  melalui pengetahuan
akal  (ma'rifat  aqliyah),   sedangkan   para   sufi   melalui
pengetahuan  hati (ma'rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama
merupakan daya berpikir.

Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah  sebagai  wadah
atau  sumber  ma'rifat  --suatu  alat untuk mengetahui hal-hal
yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah  bersih
dari  pencemaran  hawa  nafsu  dengan menempuh fase-fase moral
dengan latihan jiwa, serta  menggantikan  moral  yang  tercela
dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh taqwa,
wara' serta dzikir yang kontinyu, ilmu  ladunni  (ilmu  Allah)
yang  memancarkan  sinarnya  dalam  hati,  sehingga  ia  dapat
menjadi  Sumber  atau  wadah  ma'rifat,  dan   akan   mencapai
pengenalan  Allah  Dengan  demikian,  poros  jalan  sufi ialah
moralitas.

Latihan-latihan ruhaniah yang  sesuai  dengan  tabiat  terpuji
adalah  sebagai  kesehatan hati dan hal ini yang lebih berarti
ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh  luar
hanya  akan  membuat  hilangnya  kehidupan  di dunia ini saja,
sementara  penyakit  hati  nurani   akan   membuat   hilangnya
kehidupan  yang  abadi.  Hati  nurani  ini tidak terlepas dari
penyakit,  yang  kalau  dibiarkan   justru   akan   membuatnya
berkembang  banyak  dan  akan  berubah  menjadi  hati dhulmani
--hati yang kotor.

Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan  oleh
hasil  perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah
yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya,  "Sesungguhnya
beruntunglah  orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah
orang yang mengotorinya." (QS. 91:8-9).

Hati nurani  bagaikan  cermin,  sementara  pengetahuan  adalah
pantulan  gambar  realitas  yang  terdapat  di  dalamnya. Jika
cermin hati nurani tidak bening, hawa  nafsunya  yang  tumbuh.
Sementara  ketaatan  kepada  Allah  serta  keterpalingan  dari
tuntutan hawa nafsu itulah  yang  justru  membuat  hati-nurani
bersih  dan  cemerlang  serta mendapatkan limpahan cahaya dari
Allah Swt.

Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada
dada  seseorang,  tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya,
ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketis  terhadap
dunia,   menghindarkan   diri   dari  hal-hal  yang  berkaitan
dengannya, membebaskan hati nurani  dari  berbagai  pesonanya,
dan  menerima  Allah  segenap  hati.  Dan barangsiapa memiliki
Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari
hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi
lewat pancaran cahaya dari ilham Ilahi.

Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai  keterkaitan  dengan
nafs  atau  jiwa  nabati dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu
menggoda manusia untuk mengikuti hawa  nafsunya.  Kesempurnaan
manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani
dalam pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

Abu al-Wafi aI-Taftazani, Maduhal ila al-Tashawwuf al-Islamiy,
Kairo, 1983.

Ahmad Dandy, Allah dan Manusia Dalam Konsepsi Syeikh Nurudin
al-Raniry Jakarta, Rajawali, 1983.

Al-Farabi, Kitab Ara Ahl al-Madinah al-Fadhilah, Kairo, 1906.

Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Kairo, 1334 H.

------, Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifah al-Nafs, Kairo,
1327 H.

------, Asnan al-Qur'an fi Ihya 'Ulum al-Din, Kairo.

Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme Islam, Bulan Bintang,
Jakarta, 1978.

Muhyiddin Ibnu Arabi, Fushush al-Hikam, Kairo, 1949.

Fatwa Rahbar

Rahbar: Segala Bentuk Transaksi yang Untungkan Israel Haram Hukumnya PDF Print E-mail
Tuesday, 13 January 2009
Sample ImageRahbar atau Pemimpin Besar Revolusi Islam Iran Ayatullah al-Udzma Sayyid Ali Khamenei dalam jawaban beliau atas permintaan fatwa (istifta) soal impor produk-produk Rezim Zionis Israel dan pengiklanannya menjawab, "Wajib meninggalkan segala bentuk transaksi yang menguntungkan rezim penjajah Israel". Beliau menjelaskan, "impor dan iklan produk-produk Rezim Zionis Israel tidak diperbolehkan kepada setiap muslim karena bahayanya kepada Islam dan umat Islam".

Sayyid Ali Khamenei juga menegaskan agar umat Islam tidak mengimpor produk-produk yang produksi dan penjualannya menguntungkan Zionis Israel dan menambahkan, "Setiap muslim wajib tidak membeli dan memanfaatkan produk-produk yang manfaatnya kembali pada Zionis Israel".

Begitu juga mengenai travel-travel di negara-negara Islam yang punya program tour ke Rezim Zionis Israel, Rahbar mengharamkannya karena bahayanya terhadap Islam dan umat Islam. Sayyid Ali Khamenei mengharamkan setiap muslim yang melakukan perbuatan melanggar boikot umat Islam terhadap Zionis Israel.

Pemimpin Besar Revolusi Islam Iran mengharamkan pembelian produk-produk dari perusahaan-perusahaan Yahudi, Amerika atau Kanada bila itu menyebabkan semakin kuatnya Zionis Israel atau akan dimanfaatkan untuk memusuhi Islam dan umat Islam.

Sekaitan dengan jual beli produk-produk Amerika dan seluruh negara-negara Barat Ayatullah Sayyid Ali Khamenei menjelaskan, "Bila pembelian produk-produk impor dari negara-negara bukan Islam dan memanfaatkannya berakibat pada semakin kuatnya negara-negara kolonialisme, para musuh Islam dan atau memperkuat kekuatan finansial mereka untuk menyerang daerah-daerah Islam atau muslimin di seluruh dunia, wajib hukumnya bagi umat Islam untuk tidak membeli dan memanfaatkannya. Hukum ini tidak khusus bagi rakyat Iran yang muslim".

Sistem Terintregrasi

Materi Sistem Terintegrasi (embedded System) Download disini.

khalqun jadiidun

Yaa Khaaliqal-Hayyi

khalqun jadiidun[1]

Ia, -wujud an sich-, adalah Ia yang senantiasa Ia. Sendiri, Munfarid, dalam Bahari Ke-Tunggal-an (baca pula; keUnikan) Benderang Tiada Tara. Realitas semua hal, - baik dalam kesegalaannya maupun dalam individuasinya -, adalah Ia Sendiri, - wujud murni Yang Tunggal Tiada Banding.

Karena itu, ‘ashalah al-wujud dan ketunggalan wujud meniscayakan; tak ada satu hal apa-pun yang identik dengan hal lain. Laisa kamitslihi syai`un. Tak ada satu apa-pun yang sama dengan-Nya, - realitas segala sesuatu. Karena itu, Ia terus menerus mencipta (baca; memanifestasikan Diri) hal-hal yang baru.

Guru kita YM Al-Hajj Mulla Hadi Sabzavary (q.s.) mengatakan[2]

Kembalinya apa yang sudah pernah meng-ada sebagaimana ia pernah meng-ada adalah suatu kemustahilan. Tidak ada pengulangan dalam manifestasi diri-Nya. Pada setiap saat Ia ada dalam keadaan yang baru, tiap keadaan “tak ada bandingannya / tak ada taranya”[3] Dan “ dalam segala sesuatu Ia mempunyai tanda yang menunjukkan bahwa Ia Tunggal. “

Maka tiada apa-pun yang maujud, melainkan ia hidup dan dialiri oleh gelora Asma mulia al-khaaliqul-hayyu, Pencipta Yang Maha Hidup. Kehidupan (baca pula; Al-Hayyu) memberikan gelombang ‘isyq (baca pula; Cinta Ilahi) sehingga terjadi perubahan terus menerus eksistensiasi Nama-Nama Tuhan. Maka watak-watak sesuatu yang hidup, seperti berbicara, mendengar dan melihat, dimiliki oleh segala sesuatu yang maujud.

Batu-batu kerikil yang diam seribu bahasa, ternyata mendzikrkan Asma-Asma Allah ketika berada di tangan Baginda Rasulullah (S.A.W.)[4] Demikian pula kayu pepohonan yang biasa digunakan Baginda Rasulullah (S.A.W.) untuk berkhutbah merintih-rintih saat Beliau berkhotbah di tempat khotbah yang baru. Bagi al-faqir, - yang senantiasa tenggelam dalam kebodohan ini-, sifat-sifat kehidupan pada batu maupun pada kayu pepohonan tersebut muncul karena gelora ‘isyq tangan mulia pemilik Asma Ar-Ro`uuf Ar-Rohiim, Muhammad (S.A.W).

Al-khaaliqul-hayyu menciptakan makhluqun hayyun, yang hidup, yang senantiasa berubah-ubah. Ia selalu menciptakan yang baru pada segala. Maka, segala hal setiap saat senantiasa dalam keadaan membaharu[5]. Perhatikan rintihan penyair berikut;

nanar tatapMu membuat-ku kepayang

sejuk mistik-kedalamannya membuat hidup-ku membaharu

akulah kapal, Kau-lah Sang Nahkoda

arungkan aku ke dalam bahari sMara-Mu, bahari sMara-Mu

Nanar tatap-Mu, yaitu Sorot Cahaya Wujud, membuat aku, yaitu salah satu nama-Nya, kepayang, tak sadarkan diri akan identitas diriku. Kenapa?

Karena, sejuk mistik-kedalamannya, yaitu kesejukkan Samudera Ilmu Tuhan yang biasa disebut sebagai Sumber Mata Air Kecemerlangan, membuat hidupku membaharu, yaitu membuat aku menjadi Asma-Asma-Nya Yang Lain.

Maka sungguh, aku-lah kapal, lokus-lokus a’yaanuts-tsaabit yang tiada lain adalah mitsal atau arche, dan Kau-lah sang Nahkoda, penentu Asma-Asma - Mu sendiri yang hendak Kau wujud - kan dalam bayangan (baca pula; mitsal) - ku.

Maka doaku, arungkan aku, berilah aku seluas-luas rahmat, yaitu, ke dalam bahari sMara-Mu, bahari sMara-Mu, yakni jadikan aku gelora asma-Mu Yang Penuh Cinta, al-Waduudur-Rahmaanir-Rahiim, duhai Al-Jamiil.

Yaa Allah, Yaa Khaaliqul-Hayyu, yang senantiasa mencipta lagi hidup. Yaa Allah, Yaa Khaaliqul-Hayyu, yang senantiasa membuat semua menjadi baru. Buatlah diri - ku, - yang faqir lagi hina-dina ini - , senantiasa membaharu, dengan Air Kehidupan - Mu, yang memabokkan. Layangkanlah aku, -bebayangan semu yang bahkan tak punya nama ini-, dalam sejuk hawa Nama-Nama - Mu Yang Maha Cantik, duhai Al-Waduudur-Rahmaanir-Rahiim. Dengan keberkahan Muhammad dan keluarganya yang suci.

walloohu a’lam bish-showwab

---

[1] Persembahanku untuk Guruku (tct) yang kurindu, Sayyid Musa Al-Kazhim Al-Habsyi, cucu Sayyidah Fathimah (‘a.s.) yang mulia.

[2] Saduran dari, Sabzavary, “Syarhe Manzhumehe Hikmat” (English Translation), Bagian Pertama, Mutiara ke -XIV, mengenai Kemustahilan Kembalinya Hal Yang Telah Meng-ada, hal. 80.

[3] Sebagai kiasan dari, Kullu yaumin huwa fii sya`nin (QS 55;29).

[4] Yang termaktub dalam sebuah riwayat. Merupakan salah satu mukzizat Rasulullah (S.A.A.W.). Baca pula kitab, 36 Mukzizat Rasulullah, karya H. Salim Bahreisy.

[5] Bal hum fi labsin min khalqin jadiidin (QS 50:15).

Dia-lah Yang Zhahir dan Bathin

Yaa man huwa fii kulli makaan,

wa yaa man huwa fii kulli zaman;
Dia-lah Yang Zhahir dan Bathin

Maha Suci Ia Yang Maha Tinggi, yang tarabir fikiranlah yang membuat Zat-Nya Yang Segemilang Mentari, an-Nuur al-Jamiil, tak nampak semerona pipi Layla bagi Qays Majnun di dalam Penglihatan, Pendengaran, Perasaan dan Kesadaran. Sungguh, Engkau, Yaa Huwa, adalah Cahaya Langit dan Bumi, yang tiada dapat disifati apa-pun melainkan Kau jua-lah makna hakikatnya, yang bahkan sifat itu sendiri tiada lain adalah Zat-Mu, dan seluruh yang tampak dan menampakkan tiada lain adalah Zat-Mu. Maka, Kau-lah Yaa Huwa, Yang Tampak di segala ruang dan waktu. Dan Kau jua-lah yang menampakkan di segala ruang dan waktu. Maka, Kau-lah Yaa Huwa, Yang Zhahir di segala ruang dan waktu. Yaa man huwa fii kulli makaan, wa yaa man huwa fii kulli zaman. Duhai Ia yang ada di segala tempat, dan duhai Ia yang ada di segala waktu.

Ketika melihat dua buah tasbih, sudah “terdapat” dua tasbih. Maka, betapa mungkin kejamakan adalah suatu yang nisbi? Demikianlah suatu pertanyaan. Ketika melihat dua tasbih, sungguh “terdapat” dua tasbih di dalam fikiran, sebagai hasil pengamatan. Sedang apakah benar-benar terdapat dua realitas yang ada di alam eksternal? Ketahuilah, sungguh wujud “kedua tasbih yang tampak” tersebut tunggal. Dan karena realitasnya adalah wujud-nya maka, realitasnyapun tunggal. Ketunggalannya demikan keras mencengkeram diri-Nya sendiri sehingga Ia disebut pula sebagai Al-Qobiidhu. Dan Ketunggalannya tak pernah terkotori sedikitpun oleh “kejamakan” karena telah dibuktikan penjumlahan hakiki tak punya realitas eksternal. Maka Ia disebut pula sebagai Al- Mutafarridu.

Huwiyyah Zat-Mu Yang Maha Zhahir adalah rahasia wujud-Mu yang abadi. Tak ada Satu Pengamat-pun yang mampu Mengamati KetakterbatasanMu Yang Maha Kudus, duhai Al-Qudduus. Maka Sungguh Tiada Yang mampu mengamati Kesempurnaan-Mu Yang Maha Kudus, Wahai Bathin dari segala jauhar, a’raad dan a’yaan. Maka, Engkau-lah Huwa azh-Zhoohiru wa al-Baathinu. Pemisahan komputer, keyboard, tasbih, meja, atap, dan segala yang “tampak”, sehingga seolah terdapat mahajamak atau mahabanyak “sesuatu” di alam ini hanyalah bersumber dari pembatasan Diri-Nya dalam pengetahuan-Nya tentang diri-Nya. “Segala” hal yang “ada” hanyalah Ia Yang Sedang Menunjuk/Mengamati/Menyadari/Memuji/Membuktikan Keberadaan-Nya Sendiri dalam keterbatasan Penunjuk / Pengamat / Penyadar/ Pemuji /Pembukti dan Yang Ditunjuk/Yang Diamati/Yang Disadari/Yang Dipuji/ Yang Dibuktikan. Seorang penyair berkata, Ia arungi Samudra Keberadaan-Nya Sendiri dengan sampan-sampan bertuliskan safiinatun-najah.

Fii kulli syai`in fa kullu syai`in. Dalam semua benda, semua benda. (Ana al-Haqq, Ibrahim Gazur-i Ilahi, terjemahan, Rajawali Press, 1986, hal. 52). Demikian kata Syaikh al-Akbar Muhyiddin Ibn ‘Arabi. Realitas semua benda terdapat dalambenda-benda yang lain. Sehingga kata seorang penyair,

jika kau belah setetes air, ribuan samudra terdapat di sana,

jika kau layari ribuan samudra, tiada beda dengan sekolam saja,

gelora taufan badai dan samudera adalah gemulai tarian tetes air,

dingin dan senyap menyelam di kolam adalah hening samudra raya

orang mengatakan air disimpan dalam kendi

betapa mungkin air disimpan dalam kendi, jika di dalam air tak ada kendi ?

orang mengatakan aku cinta padamu Zakiyyah

batapa mungkin berkata aku cinta Zakiyyah, bila bibir merahnya tak ada dalam diri?

seekor ikan yang ditangkap nelayankhidiri bak segenap ikan dalam samudra

sekeping uang yang dibawa Salmanfarisi bak kegemilangan tahta Sulaiman

sandal Ali yang dijahitnya sendiri adalah luka-luka seluruh kaki pejalan yang terseok

Fathimah kegemilangan kesucian Sang MahaWanita adalah diri Rasul sendiri, diri Rasul sendiri

maka orang arif tak mencari jaring raksasa dan kapal nelayan maha-raksasa

ia cukupkan dirinya dengan setusukan duri dan daging ikan, yang dibakar

di dalamnya ia dapatkan gurih segala ikan dan manis semua bidadari

yang menari-nari menyanyikan Yaa Syakuur, Yaa Jamiil, Yaa Mahanikmat

wa-allahu a’lam bi ash-showab

RDBMS

Materi Relational Database Management System, dapat download disini.
Materi 1
Materi 2

Ketiadaan Keburukan

Wujud murni tiada berbatas adalah hakikat segala. Dan sungguh wujud itu sempurna. Bebas dari semua kekurangan. Dan bahkan wujud adalah kesempurnaan itu sendiri. Sedang segala sesuatu selain wujud secara essensial adalah cacat dan kurang. Secara essensial mereka itu faqir. Tapi karena segala sesuatu selain wuj ud hanyalah ada sebagai mahiyyah dalam imajinasi, maka Terpujilah Tuhan Yang Maha Kaya dari segala kekurangan. Terpujilah Realitas dari segala hal. Hanya Ia-lah Yang Ada dan tiada selain Ia. Maka dalam pandangan orang-orang yang dikaruniai bashiiroh, dzauq dan kasyf al-wujuud, keburukan tidak mempunyai keberadaan dalam segenap alam ini. Yang ada hanyalah Kebaikan.

Karena itu, para wali Allah mesti - lah mencapai tingkatan, “Alaa inna auliyaa `alloohi laa khoufun ‘alaihim walaa hum yahzanuun.[1]” “ Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” Karena apa yang perlu dikhawatirkan lagi, sedang Segela adalah Kebaikan, dan tidak ada keburukan. Sakit dan nikmat, hanyalah menunjukkan Lautan Kenikmatan yang tak mungkin pernah dapat dirasakan sempurna oleh makhluk. Baik dan buruk, hanyalah menunjukkan Lautan Kebenaran yang tak mungkin pernah diarungi oleh makhluk, bahkan tak ada batasnya. Senang dan sedih, hanyalah menunjukkan Samudera Kebahagiaan yang dirahmatkan oleh wujud murni kepada makhluknya yang tak mungkin menampung keseluruhannya.

Wujud murni tiada berbatas, tak punya lawan. Salahlah orang yang membayangkan setan dan iblis sebagai lawan Tuhan. Bahkan setan dan iblis, - yang kadang diyakini sebagai sumber keburukan dan kejahatan-, tak memiliki wujud yang mandiri. Tuhan, wujud mutlak tanpa batas, tak bisa dibandingkan dengan apa pun , juga ia tak ada sesuatu apa pun yang dapat di-”lawan”-kan dengan-Nya dari semua sudut pandang. Maha Suci Ia dari semua apa yang mereka sifatkan.

Maka derita dan kesedihan bukanlah keburukan, namun justru merupakan segi - segi cerlang Kesempurnaan penciptaan. Sakit dan derita wujud sama sekali bukan merupakan kekurangan, namun adalah keniscayaan Kesempurnaannya sendiri. Demikian, ketika seorang pencari Tuhan mencapai penyingkapan hakikat wujud tertentu, ia akan terlarut dalam Samudera Cinta pada Tuhan yang dipenuhi dengan onak dan duri. Onak dan duri yang amat menyakitkan dan memerihkan. Adalah onak rindu kepada Tuhan sebagai wujud tunggal, dan duri - duri hasrat untuk melihat Dia, Huwa yang merupakan hakikat wujud mutlak yang tak akan pernah terjangkau. Yaa Huwa, yaa man laa ya’lamu man Huwa, wala aina Huwa, walaa kaifa Huwa, walaa haitsu Huwa illa Huwa. Wahai Dia, wahai yang tak mengetahui Siapakah Dia, di manakah Dia, bagaimanakah Dia, sedang dalam keadaan bagaimanakah Dia kecuali Dia.

Seseorang yang mencapai tauhid terendah, - yaitu tauhid af’al-, tidak akan pernah mengeluhkan keadaan apa pun dalam kehidupan ini. Karena mereka melihat bahwa pe-laku ( baca : pe-wujud) dari semua yang ada hanyalah Ia Yang Maha Tunggal. Dan tak ada serikat bagi - Nya dalam perbuatan (baca : pe-wujud)-Nya. Dan bahkan dalam pandangan para ‘arif yang telah mencapai tauhid dzat, tak ada keburukan apa pun dan tak ada kekurangan apa pun yang memasuki alam (baca : Samudera Wujud) ini. Maka mereka semua akan selalu ridho terhadap semua yang terjadi dalam realitas ini. Allah ridho pada mereka, dan mereka - pun ridho pada - Nya. [2]

Maka adalah sebuah ciri orang yang telah mencapai tauhid; adalah senantiasa ridho dan wajahnya membekaskan lautan kenikmatan. Tidak terlalu gembira dengan apa yang menyenangkannya, tak pula terlalu sedih dari apa yang luput. Wujuuhun yauma`idzin naa’imah. Lisa’yihaa roodhiyah. Wajah - wajah yang selalu dipenuhi dengan syukur nikmat. Sebagaimana Nabi Ayyub (a.s.) tetap bersyukur kepada Allah setelah tujuh tahun dihinggapi derita kusta yang amat payah. Dan mungkin sebuah ciri lain adalah tak pernah terburu - buru atau mengejar sesuatu yang menjadi hasratnya. Bukankah Imam ‘Ali (a.s.) telah berkata dalam doa Kumail; waf ‘ al bimaa anta ahluh (lakukan apa yang Engkau adalah ahlinya). Atau meminjam perkataan Maulana Rumi; aku - lah ikan , Engkau - lah Lautan, genggamlah aku sebagaimana yang Engkau sukai. Sungguh, Cinta kepada Allah, akan melenyapkan seluruh keburukan dan menggantinya dengan Kebaikan. Dan Cinta kepada Allah akan melenyapkan seluruh dualisme - dualisme lain yang menjadi akar dari seluruh kesyirikan di dunia. Maulana Rumi berkata; Cinta kepada Allah melenyapkan semua kesulitan, seperti matahari di siang hari melenyapkan semua bayangan.

Apa pun adalah kebaikan. Apa pun, kebaikan adanya. Apa pun, adalah wujud Kebaikan dan Kesempurnaan Tuhan Yang Maha Semarak.

demikian tak ada baik tak ada buruk

yang ada hanyalah Ia sendiri

tak ada nikmat tak pula duka

yang ada hanyalah Sepi sendiri

tak pula tangis tak pula tawa

Bahagia dalam Perih Ceruknya Rindu

tak pula sedih tak pula girang

Ia Gemilang dalam Cahaya-Nya sendiri

maka demikianlah, tidaklah Ia puji

melainkan Muhammad sendiri

dan tak patut Ia puji

selain Muhammad sendiri

sehingga dilelautan dan gegunungan

yang ada hanyalah Muhammad sendiri

di awan pun , di langit pun, di ‘Arsyi pun

Gemilang Terang Muhammad sendiri

tak kan berkilau intan tanpa gosokan

Tak kan Bercahaya Muhammad tanpa derita

maka benarlah Rasul yang mengatakan,

“Tak seorang nabi pun yang menderita seperti apa yang kuderita”

bukankah Imam Shadiq(a..s.) mengatakan,

“Dan orang yang lemah imannya dan lemah akalnya lemah pula cobaannya.”

Maka kini kukatakan

dengan hati yang bergemeretakan;

Ayyub- Ayyub dalam perahu

Derita ayyub Ribuan Samudera

Tapi Muhammad dan Husein di dalam rahasia “hu”

tiada derita seperih Karbela

Juntai ikal Husaini,

Seribu Wangi Kesturi

Perih sekali darah Karbela,

tiada duka seperih Karbela

Muhammad Nabi tangisi ummatnya

dalam nafas akhirnya, “ummati” adalah gumannya

Tapi ummatnya mengucur darahnya

membantai Cucu Nabi biji mata Nabi

Oh mereka mengharap syafa’at

sembari menyiksa Cucu Nabi hingga sekarat

Oh, mereka mengharap kasih sayang Nabi

sembari menyeret wanita-keluarga Nabi hingga sekarat

Oh, mereka berkata kucinta Nabi

sambil menghancurkan biji-mata Nabi

Oh, mereka berkata kuberiman pada Nabi,

sembari melaknat keluarga Nabi

Terkutuklah mereka semua, di awal dan di akhir

terlaknatlah mereka semua, dalam jahannam kehinaan

Mereka katakan, kucinta Nabi

sembari membiarkan bayi Asghar kehausan

Mereka katakan kuberiman kepada Nabi?

sembari menombak cucu Nabi yang masih bayi?

Mereka katakan kumalu pada Nabi?

sembari mempermalu Zainab dan wanita-wanita Nabi

Mereka katakan kucinta kerabat Nabi,

tapi enggan meratapi Kepala Husain?

Terkutuklah orang yang mendengar berita kepala Husain

dan tak meratapinya hingga kering airmata darahnya

Terkutuklah orang yang mendengar keluarga Nabi tak boleh minum walau seteguk

dan tak mengutuki mereka - mereka yang memperbolehkan binatang minum tapi keluarga Nabi tidak !

Besarnya balaku, Zainab putri Fathimah berlari - lari

Husein akan tinggalkan aku, Zainab putri Fathimah meratap sendiri

Zainab menangis merintih menjerit di padang Karbela

Yazid bergembira ria mempermainkan Kepala Kakaknya

Besarnya balaku, Zainab putri Fathimah merintih sendiri

Lautan darah Keluarga Nabi, Zainab putri Fathimah merintih sendiri

dipersembahkan karangan bunga bagi para hamba nan mencapai ajal

kupersembahkan lautan darah ku bagi para Syahid di Karbela

kerna wangi darahnya melampaui taman gulistan

dan suci darahnya melampaui melati putih

dipersembahkan puja puja dan doa bagi para mukmin nan mencapai ajal

kupersembahkan Jantungku nan Berdarah perih bagi Imam Husain di Karbela

tak pernah kutangisi melainkan Wajah mu

tak pernah kuratapi melainkan Darah mu

tak pernah kurindu melainkan Senyum mu

dikaulah Husein pujaan hati

tak pernah kutangisi melainkan Zainab mu

tak pernah kuratapi melainkan Zainab mu

menggigil tubuh menahan derita

Zainab mu kau tinggalkan oh hancurlah hati

jika Musa dikhianati kaumnya dengan Sapi Samiri

Keluarga Muhammad dibantai dan disembelih ummatnya

jika Ibrahim harus menyembelih Ismail sendiri

Husein menggendong anaknya yang bayi dan ditombak di depan mata sendiri

jika Yusuf dimasukkan dalam sumur yang gelap

Keluarga Husein kehausan kekeringan dalam padang Karbela

Jika sembelihan Ibrahim diganti tuhan dengan domba

Kurban keluarga Muhammad telah tetap Husein Syahid di Karbela

Jika Nuh diselamatkan Tuhan dalam bahtera di samudera

Maka Husein dibantai, darah Keluarga Nabi pun mengucur bak samudera

sayap sayap beterbangan

burung burung bertebaran

Syuhada - syuhada beterbangan

bertemu Nabi Kekasih Tuhan

kering Karbala

hening Karbala

jerit demi jerit Lautan Darah Karbala

Tiada derita seperih Karbala

---

[1] QS Yunus; 62

[2] Misalnya lihat, QS Al-Bayyinah; 8.