Pesan Rahbar untuk Mahasiswa

Pertemuan Rahbar dengan Ribuan Mahasiswa di Universitas Elm va Sanat Tehran

14/12/2008

Rahbar atau Pemimpin Besar Revolusi Islam Ayatollah Al-Udzma Sayid Ali Khamenei Ahad pagi (14/12) dalam kunjungannya ke Universitas Elm va Sanat Tehran hadir dalam pertemuan dengan ribuan mahasiswa. Dalam pidatonya beliau menjelaskan sejumlah ciri khas dan program kerja gerakan mahasiswa, seraya menyebut kampus sebagai wadah bagi kelahiran dan pengembangan dua arus paling vital, yaitu ‘ilmu dan riset' dan ‘semangat idealisme'. "Jika rakyat dan para pejabat negara menjaga dan mempertahankan ciri-ciri khas dari identitas keislaman negara ini, tidak akan ada musuh yang dapat mengganggu negara ini," tegas beliau. Seraya mengungkapkan rasa gembira karena berada di tengah suasana kampus, Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyebut kejujuran, ketulusan, gelora muda, kebugaran dan kesiagaan mental sebagai ciri khas kalangan muda mahasiswa. Beliau mengatakan, "Sebagai salah satu kekayaan paling vital yang dimiliki oleh negara di masa kini dan masa mendatang, kalangan mahasiswa memegang peran yang penting dan menentukan." Menurut beliau, ilmu dan riset adalah dua arus paling penting di tengah lingkungan perguruan tinggi, serta sumber kehidupan dan kehormatan nasional. "Gerakan yang cepat dan lompatan besar yang dicapai dalam beberapa tahun terakhir di berbagai bidang keilmuan terus berlangsung tanpa henti, sampai ketertinggalan sains di negara ini dapat terkejar dengan cepat," tegas Rahbar. Menyinggung kemajuan yang dicapai di bidang teknologi nano, kedokteran, nuklir dan berbagai sains modern, Rahbar menyebutnya sebagai bukti akan potensi dan kapasitas keilmuan yang berlimpah serta sumber daya manusia besar yang dimiliki oleh negara ini. Menurut beliau bangsa Iran adalah bangsa dengan kecerdasan tinggi dan memiliki sejarah gemilang di bidang keilmuan. "Tujuan utama dari gerakan keilmuan di negara kita adalah untuk menjadikan Iran sebagai pusat keilmuan dunia. Impian besar ini akan terwujud dengan tekad dan kerja keras para ilmuan dan mahasiswa negeri ini," imbuh beliau. Pemimpin Besar Revolusi Islam menyebut slogan "Kita bisa" sebagai slogan yang berakar kuat. Beliau menekankan, slogan tersebut, yang dibarengi dengan penyusunan peta keilmuan universal, pembentukan sistem pelaksanaan peta keilmuan dengan melibatkan secara aktif para mahasiswa, perguruan tinggi dan pusat penelitian, serta pengawasan terhadap pelaksanaan secara benar peta keilmuan, adalah tahap awal bagi terwujudnya impian bangsa Iran untuk mencapai puncak keilmuan yang tinggi. Beliau mengatakan, "Tahap awal ini harus dilalui dengan serius dan optimisme, sehingga generasi muda Iran saat ini dapat menyaksikan negeri mereka menjadi pusat keilmuan dunia". Dalam menjelaskan ciri khas gerakan mahasiswa untuk mencapai idealisme, Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyebutkan sejarah terbentuknya gerakan mahasiswa, seraya mengatakan, "Berdasarkan bukti sejarah, mahasiswa selalu terlibat dalam gerakan perjuangan sengit melawan arogansi, imperialisme, kediktatoran dan despotisme. Mahasiswa dengan sepenuh jiwa menginginkan keadilan. Siapa saja yang mengaku diri sebagai bagian dari gerakan Mahasiswa harus loyal pada kriteria seperti ini." Beliau mengangkat peristiwa terbunuhnya tiga orang mahasiswa Iran dalam aksi demo anti Amerika Serikat yang terjadi pada tanggal 7 Desember 1953, dan menyebutnya sebagai bentuknya nyata dari spirit perlawanan anti arogansi di tengah mahasiswa. Beliau mengatakan, "Sejak muncul gerakan kebangkitan di kalangan ulama tahun 1342 HS (1963 M), gerakan mahasiswa ikut bergabung dengan gerakan kebangkitan besar ini, sehingga mahasiswa dan kampus menjadi sendi utama yang menopang gerakan kebangkitan para ulama dan salah satu faktor utama kemenangan revolusi Islam." Ayatollah Al-Udzma Khamenei memuji tindakan cerdas kalangan mahasiswa dalam membentuk Pasukan Garda Revolusi Islam (Sepah-e Pasdara-e Enqelab-e Islami) dan Jihad Pembangunan pada bulan-bulan pertawa kemenangan revolusi Islam, dan menyebut langkah mahasiswa ini sebagai satu lagi ciri khas gerakan mahasiswa. "Dengan gerakannya melawan kelompok pemberontak yang menjadikan kampus sebagai sarang mereka, gerakan dalam menduduki kadutaan besar AS yang telah berubah menjadi sarang aktivitas spionase AS, membentuk jihad perguruan tinggi yang penuh berkah, aktif di medan perang pertahanan suci selama delapan tahun, terlibat secara nyata dalam melawan berbagai tipu daya dan makar musuh selama tiga puluh tahun terakhir, semua itu menunjukkan bahwa gerakan mahasiswa dengan berbagai ciri khasnya yang anti arogansi, anti korup, anti despotisme dan aristokrasi, dan anti aliran-aliran yang menyimpang, telah membuat gerakan ini mampu memberikan kontribusinya secara kontinyu dalam mengawal cita-cita revolusi dan bangsa Iran di bawah naungan gerakan menuntut keadilan," tegas beliau. Pemimpin Besar Revolusi Islam menyatakan bahwa salah satu buah yang dihasilkan oleh gerakan mahasiswa adalah terbentuknya dialog dan terbukanya iklim pemikiran ‘revolusi - politik'. Beliau mengatakan, "Tentunya mungkin ada sejumlah orang atau kalangan tertentu di tengah mahasiswa yang bergerak di jalur lain. Namun fakta sejarah gerakan mahasiswa menunjukkan bahwa kalangan mahasiswa pada umumnya menentang kezaliman dan cinta pada cita-cita mulia. Mereka menentang keras siapa saja yang telah menindas hak-hak bangsa lain di Palestina, Irak, Afganistan dan di belahan dunia manapun." Beliau lebih lanjut menjelaskan peran organisasi kemahasiswaan dan menegaskan bahwa organisasi mahasiswa berbeda dengan partai politik. "Partai bekerja untuk mencapai kekuasaan. Sedangkan mahasiswa tidak berpikir untuk duduk di kekuasaan, tetapi yang dikejarnya adalah cita-cita dan idealisme. Tak etis jika partai politik memanfaatkan organisasi kemahasiswaan untuk kepentingan mengejar kekuasaan. Tentunya mahasiswa sendiri harus tanggap dalam hal ini," jelas beliau. Kinerja organiasasi kemahasiswaan, tegas Rahbar, telah membuahkan berbagai hal positif lainnya semisal pengadaan kesempatan untuk bekerja sama secara massal di lingkungan kampus. Seraya menjelaskan investasi besar yang dilakukan musuh bangsa Iran untuk sektor perguruan tinggi, beliau mengatakan, "Organisasi kemahasiswaan selain berkewajiban menjaga hubungan dengan lingkungan mahasiswa juga harus mawas diri agar tidak terjerumus ke jurang-jurang membahayakan seperti jeratan hawa nafsu, iming-iming politik, tipuan hal-hal yang sekilas nampak religius, dan keirfanan palsu." Pemimpin Besar Revolusi Islam mengimbau himpunan mahasiswa untuk menindaklanjuti upaya mewujudkan cita-cita luhur yang ada pada gerakan mahasiswa. Beliau menegaskan, "Di antara cita-cita hakiki himpunan kemahasiswaan adalah menjaga persatuan nasional serta berpartisipasi dalam pergulatan nasional bangsa Iran melawan tipu daya dan makar musuh asing." Ayatollah Al-Udzma Khamenei di bagian lain pidatonya menerangkan faktor-faktor yang melahirkan kemenangan revolusi Islam seraya mengingatkan peristiwa Revolusi Konstitusi dalam sejarah kontemporer Iran yang dimanfaatkan oleh imperialis Inggris untuk mendudukkan seorang diktator bengis, kejam dan sangat bergantung pada pihak asing di pucuk kekuasaan negeri ini. Beliau mengatakan, "Kebangkitan besar gerakan Islam yang didukung oleh rakyat dan dipimpin oleh figur agung Imam Khomeini yang tak ada padanannya berhasil mencapai kemenangan. Revolusi ini menang dan lestari berkat kesabaran dan kearifan bangsa ini." Beliau menambahkan, "Dapat dipastikan bahwa selain arus gerakan yang berbasiskan Islam dan agama, tak ada gerakan perjuangan lain yang dapat menggulingkan sistem kekuasaan monarkhi yang bergantung pada Amerika Serikat." Gerakan nasional dan partisipasi rakyat Iran secara serentak dalam perjuangan ini, menurut beliau, tak mungkin terjadi tanpa dorongan dan motivasi keagamaan, bimbingan para ulama dan kepemimpinan Imam Khomeini (ra). Pemimpin Besar Revolusi Islam menilai keislaman sistem pemerintahan sebagai kunci utama resistensi Republik Islam Iran selama tiga puluh tahun dalam menghadapi beragam tipu daya dan intimidasi musuh. Mengenai permusuhan dan dendam kesumat arogansi dunia, terutama AS dan jaringan Zionisme internasional terhadap Republik Islam Iran, beliau meyakini permusuhan yang mendalam itu tidak akan pernah berakhir. Beliau mengatakan, "Republik Islam Iran memiliki rambu-rambu penolakan dan keyakinan yang menjadi faktor permusuhan arogansi dunia." Tentang rambu-rambu penolakan itu, Rahbar menjelaskan, "Republik Islam Iran menolak praktik eksploitasi, menolak ketertindasan, menolak penistaan bangsa-bangsa oleh kekuatan politik adi daya dunia, menolak ketergantungan politik, menolak pengaruh dan intervensi kekuatan besar, serta menolak sekularisme dan kebobrokan moral." Beliau selanjutnya menerangkan rambu-rambu keyakinan yang dijunjung tinggi oleh Republik Islam dengan mengatakan, "Republik Islam meyakini identitas kebangsaan Iran, meyakini nilai-nilai suci Islam, meyakini pembelaan terhadap kaum tertindas dunia, serta meyakini upaya dan kerja keras untuk mencapai puncak keilmuan dan sains." Ayatollah Al-Udzma Khamenei menambahkan, "Jika sedikit saja kita mengendur dalam memegang prinsip penolakan dan keyakinan itu, musuh pasti akan mengurangi permusuhan mereka terhadap kita. Itulah makna dari pernyataan mereka yang menuntut Republik Islam Iran untuk memperbaiki perilakunya dan melepaskan prinsip penolakan dan keyakinan itu." Beliau menegaskan bahwa Republik Islam Iran tidak akan pernah melunak dari prinsip yang diyakininya. Rahbar mengatakan, "Dengan keteguhannya dalam memegang prinsip penolakan dan keyakinannya, dalam kurun waktu tiga puluh tahun terakhir Republik Islam Iran tak hanya berhasil resisten di tengah front yang luas melawan musuh yang memiliki segala fasilitas, namun juga berhasil memaksa mereka mundur." Pemimpin Besar Revolusi Islam menyinggung kondisi Amerika Serikat saat ini di kawasan Timur Tengah dibanding lima belas tahun yang lalu, seraya menandaskan, "Dibanding masa lalu, AS saat ini lebih dibenci, lebih hina dan lebih gagal. Seluruh agenda AS di Timur Tengah khususnya yang terkait dengan Palestina, Lebanon, Irak dan Afganistan terbukti kandas, sementara Republik Islam Iran yang menjadi sasaran utama berbagai agenda AS justeru semakin maju." Beliau memandang resistensi dalam menghadapi musuh dan kemajuan yang dicapai di sejumlah bidang sebagai bukti akan kapabilitas dan kebesaran yang dimiliki oleh pemerintahan Republik Islam untuk tetap eksis. Rahbar mengingatkan bahwa kapasitas untuk tetap eksis dan resisten bergantung pada keadaan. Dalam penjelasannya beliau menyinggung soal struktur hukum dan identitas pemerintahan Republik Islam. Beliau mengatakan, "Struktur hukum dan resmi Republik Islam adalah lembaga-lembaga negara yang terdiri atas pemerintah, parlemen, lembaga peradilan dan lembaga-lembaga lainnya, juga konsep pemilihan umum yang kesemuanya telah termaktub dalam konstitusi. Semua itu harus dijaga namun menjaga hal-hal itu saja tidak cukup menjamin kelanggengan Republik Islam." Rahbar menegaskan bahwa menjaga struktur asli negara Islam adalah salah satu kewajiban yang paling penting. "Identitas utama negara ini sama dengan ruh, makna dan inti tatanan negara. Menjaga struktur hukum ini tanpa menjaga identitas ini tak ada gunanya, jelas beliau. Rahbar menambahkan, "Struktur hukum dan identitas inti negara adalah cita-cita pembentukan Republik Islam yang meliputi keadilan, kemuliaan insani, penjagaan atas nilai-nilai suci, upaya untuk menciptakan persaudaraan dan persamaan, etika, dan resistensi dalam menghadapi pengaruh musuh," jelas beliau. Ayatollah Al-Udzma Khamenei menegaskan, "Jika kita menjauh dari akhlak Islam, jika prinsip keadilan kita lupakan, jika semangat kerakyatan tak lagi diindahkan oleh para pejabat negara, jika masalah pengabdian kepada rakyat dan pengorbanan untuk rakyat terkikis dari benak para pejabat negara, jika gaya hidup sederhana dan keberadaan di tengah rakyat umum sudah sirna dari pikiran para pejabat, jika resistensi dalam menghadapi musuh telah tergeser oleh sikap segan, lemah dan minder dalam hubungan diplomasi dan pergaulan internasional para pejabat negara; dengan kata lain, jika seluruh bagian inti dari identitas Republik Islam telah sirna dan tergerus dalam kondisi seperti itu, maka polesan bentuk luar keislaman bagi negara ini tidak akan berguna." Pemimpin Besar Revolusi Islam menagatakan, "Kewaspadaan penuh harus ada untuk menjaga agar spirit dan langkah keislaman negara ini tetap terpelihara, apalagi perubahan identitas selalu terjadi secara gradual dan perlahan sehingga tidak mengundang kecurigaan banyak orang. Mungkin saja orang baru akan menyadari ketika semuanya sudah terlambat." Beliau lebih lanjut menjelaskan bahwa salah satu tugas terpenting para mahasiswa sebagai mata paling tajam di tengah kalangan intelektual dan kaum cendekia adalah mengawasi sisi lahir dan batin pemerintahan negara Islam ini dan menjaga jangan sampai terjadi penyimpangan padanya. Rahbar menandaskan, "Dalam tiga puluh tahun terakhir, khususnya sepanjang dua dekade setelah wafatnya Imam Khomeini (ra), telah ada banyak upaya baik di bidang politik, moral, maupun sosial untuk menggerogoti negara Islam dari kandungan identitasnya yang murni. Namun berkat kemurahan Allah SWT dan kecerdasan rakyat, segala upaya itu tidak membuahkan hasil." Ayatollah Al-Udzma Khamenei menambahkan, "Kita pernah mengalami satu masa ketika media-media cetak di negeri ini secara resmi dan terbuka berusaha membudayakan pemikiran terpisahnya agama dari politik, bahkan lebih dari itu, mereka dengan transparan dan terbuka membela rezim Pahlevi yang zalim, despotik, dan haus darah." Di bagian lain, Rahbar menegaskan bahwa satu-satunya jalan untuk mencegah terjadinya penyimpangan dan munculnya masalah-masalah seperti ini adalah dengan menonjolkan garis-garis pemisah keimanan, pemikiran, politik dan ciri-ciri khas yang ada pada Islam. Beliau mengatakan, "Tuntutan keadilan, gaya hidup sederhana bagi para pejabat, kerja keras secara tulus, kegigihan dalam menuntut ilmu tanpa kenal kata henti, resistensi yang tegas dalam menghadapi kerakusan dan hegemoni asing, pembelaan dengan berani terhadap hak-hak bangsa, semua itu adalah diantara ciri khas jatidiri keislaman." Pemimpin Besar Revolusi Islam menyinggung isu nuklir Iran dan menyebutnya sebagai satu dari puluhan hal yang menjadi kebutuhan negara dan termasuk salah satu kasus hukum bagi bangsa Iran. Beliau mengatakan, "Musuh memfokuskan diri pada masalah ini. Akan tetapi rakyat Iran tetap resisten. Jika rakyat dan para pejabat negara bersedia melepaskan program yang menjadi hak pasti Iran, tak diragukan lagi musuh akan melangkah untuk mencaplok hak-hak lain yang dimiliki bangsa ini." Pemimpin Besar Revolusi Islam menyatakan bahwa keadilan dan menghindari gaya hidup aristokrasi adalah bagian dari ciri khas lain yang ada pada pemerintahan Islam. Beliau menegaskan, "Di awal kemenangan revolusi Islam, gaya hidup yang menjauhi gemerlap aristokrasi adalah nilai yang dijunjung oleh para pejabat pemerintahan Islam, sayangnya spirit ini lambat laun melemah. Namun untuk periode ini para pejabat pemerintahan menunjukkan penolakan mereka terhadap gemerlap aristokrasi dengan hidup mereka yang sederhana." Beliau menyebut penghargaan kepada jihad dan syahadah, kepercayaan kepada rakyat dan keyakinan yang sebenarnya kepada partisipasi rakyat sebagai ciri khas keislaman negara ini. Rahbar mengatakan, "Sebagian orang menyebut-nyebut peran rakyat, namun dalam parktiknya mereka tidak pernah meyakini partisipasi rakyat. Berbeda halnya dengan Republik Islam yang dibangun di atas pondasi kepercayaan kepada rakyat dan secara mendalam meyakini partisipasi umum masyarakat." Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyebut keberanian dan rasa percaya diri para pejabat negara sebagai bagian utama dari ciri khas negara Islam ini. Beliau menjelaskan, "Jika suatu hari di tengah para pejabat negara ada pejabat yang penakut dan lemah seperti Shah Sultan Hossein [dahulu], negara dan republik Islam akan gulung tikar meski negara ini memiliki rakyat yang pemberani dan siap berjuang. Sebab pejabat negara yang pengecut dan pecundang akan membuat bangsa yang pemberani menjadi penakut." Rahbar menyatakan bahwa [menjalin hubungan dengan] bangsa-bangsa Muslim adalah bagian dari strategi inti Republik Islam. Seraya menyinggung propaganda AS yang tak pernah berhenti menebar perselisihan antara bangsa-bangsa Muslim dengan bangsa Iran, beliau mengatakan, "Bangsa-bangsa Muslim di dunia tetap memandang Republik Islam [Iran[ dengan tatapan penuh hormat, meski ada propaganda-propaganda itu. Sebab, Republik Islam dalam strategi utamanya yang merupakan esensi dari negara ini mendukung bangsa-bangsa Muslim termasuk bangsa Palestina yang tertindas. Kewajiban mahasiswa dan kalangan kampus adalah berdiri di barisan terdepan dalam menjaga dan mengenalkan ciri-ciri tersebut yang ada pada negara ini." Dalam menyimpulkan pidatonya, beliau menegaskan bahwa musuh gagal dalam setiap tipu daya yang dilakukannya selama 30 tahun terakhir. "Jika rakyat dan pejabat negara menjaga dengan benar prinsip-prinsip keislaman negara dan wamas diri untuk mencegah terjadinya pengeroposan di dalam pemerintahan, maka dengan kemurahan Allah tidak akan ada gangguan musuh yang bisa membahayakan negara ini." Pemimpin Besar Revolusi Islam menyatakan bahwa kerja keras rakyat khususnya generasi muda dan mahasiswa untuk menjadikan negara ini kuat dari sisi keilmuan dan ekonomi akan berujung pada melemahnya tipu daya musuh. Beliau menandaskan, "Suatu hari nanti ketika negara ini mencapai kehormatannya sebagai bangsa dan poros keimuan, pihak-pihak asing akan putus asa melanjutkan makar dan tipu dayanya terhadap bangsa yang mumpuni dan cakap ini. Dan hari yang besar dan gemilang bagi bangsa Iran itu akan datang tak lama lagi." Di bagian lain pidatonya, Rahbar menyebutkan sejumlah prestasi yang dicapai Universitas Elm va Sanat di bidang sains dan dalam sejarah revolusi Islam. Diantara prestasi Universitas Elm va Sanat adalah keberhasilannya dalam mencetak tenaga-tenaga handal yang salih, menonjol, berguna, aktif dan berperan besar dalam berbagai bidang di negara ini. Beliau mengataka, "Haj Ahmad Motavasseliyan, salah satu komandan besar yang meraih penghargaan abadi di era perang pertahanan suci juga Presiden [Iran] saat ini yang benar-benar revolusioner, loyal, cakap, aktif, dan pemberani adalah contoh dari kader-kader besar yang berhasil dicetak oleh Universitas Elm va Sanat." Sebelum pidato Pemimpin Besar Revolusi Islam di depan para mahasiswa dan dosen, Rektor Universitas Elm va Sanat menjelaskan secara singkat historia universitas ini di sektor keilmuan dan industri, sepanjang delapan puluh tahun sejak didirikan. Lebih lanjut ia menerangkan sederet penghargaan yang didapatkan oleh para mahasiswa dan alumni Universitas Elm va Sanat dalam 30 tahun terakhir, atau tepatnya setelah kemenangan revolusi Islam di gelanggang ilmu dan pengorbanan untuk membela revolusi Islam. "Universitas Elm va Sanat memiliki 370 anggota Dewan Keilmuan dan 11 ribu mahasiswa yang sedang menimba ilmu di berbagai jejang dari program sarjana, pasca sarjana hingga doktoral. Selain itu, Universitas ini juga telah mempersembahkan 104 syahid kepada revolusi Islam," jelasnya. Rektor Universitas Elm va Sanat menyinggung bahwa universitas ini adalah salah satu dari delapan perguruan tinggi induk di Iran, seraya mengatakan, "Hubungan antara univesitas ini dengan sektor industri sangat kuat. Universitas ini juag telah menunjukkan kapasitas keilmuannya di tingkat dunia yang meliputi berbagai bidang seperti energi, lingkungan hidup, komposit, nano teknologi, teknologi informasi dan ruang angkasa". Ditambahkannya bahwa Universitas Elm va Sanat memandang perlu adanya perubahan pandangan umum tentang pendidikan, seraya mengimbau peningkatan investasi yang lebih besar di bidang teknologi, perhatian yang semestinya kepada kedudukan para dosen, memusatkan perhatian kepada para dosen dan mementingkan soal pembangunan infra struktur penelitian dan pusat riset. Rahbar dalam kesempatan itu juga menyempatkan bertemu dengan para dosen, para senior kampus, anggota Dewan Pimpinan Universitas Elm va Sanat seraya menyampaikan penghargaan atas jasa-jasa dan kerja keras mereka selama ini. Dalam pertemuan itu, beberapa orang dosen Universitas Elm va Sanat menyampaikan laporan singkat tentang peran dan disiplin ilmu serta nuansa spiritual di universitas ini. Sebelum acara pertemuan tersebut, Pemimpin Besar Revolusi Islam setelah memasuki komplek Universitas Elm Va Sanat langsung menuju makam para syahid tak dikenal yang dimakamkan di kompleks universitas ini. Dalam ziarahnya, selain membaca surah al-Fatihah beliau mendoakan ketinggian derajat bagi para syuhada di sisi Allah

Pengalaman Rahbar Ayatullah Sayyid Ali Khamenei tentang Presiden Sukarno

Jasa Sukarno

Negara-negara Gerakan Non-blok (GNB) pernah dipandang sebagai kutub kekuatan yang disegani dan berperan aktif di kancah internasional. Sayangnya, kini reputasi GNB semakin memudar. Pencetus gerakan ini tiga atau empat orang saja dan yang paling berjasa adalah Presiden Republik Indonesia yang pertama, Ahmad Soekarno.

Ada baiknya jika saya ceritakan kenangan saya di sini. Tahun 1353 Hijri Syamsi (1974 Masehi), saya ditempatkan di sel bersama satu atau dua orang lainnya. Sel tersebut hanya seluas 2,20 meter dan lebar 1,80 meter. Suatu malam, di saat saya mengerjakan shalat Maghrib, sel kami ketambahan satu penghuni baru. Tahanan tersebut adalah seorang komunis yang ekstrim. Ketika melihat saya sedang menunaikan shalat, ia memahami bahwa saya seorang dari kelompok agamis. Sejak itu, ia menjauh dari saya. Meski berulangkali saya mencoba untuk mendekatinya, namun ia selalu menghindar.

Ketika saya memahami sikapnya tersebut, saya menyampaikan satu ungkapan yang membuatnya berubah total. Saya katakan, Ahmad Soekarno di Konferensi Bandung, Indonesia, mengatakan, "Yang mengumpulkan kita di tempat ini bukanlah kesamaan ideologi ataupun ras, namun yang mengumpulkan kita di tempat ini adalah persamaan kebutuhan yang kita miliki."

Kemudian saya katakan bahwa antara saya dan Anda saat ini ada kesamaan kebutuhan. Kita sama-sama berada dalam satu sel, penjaga di luar sel mengamati gerak-gerik kita. Algojo menunggu Anda dan saya untuk disiksa dan diinterogasi. Saya menambahkan, ideologi kita berbeda, namun kebutuhan kita sama. Saya menegaskan, di saat persamaan kebutuhan di pentas dunia mempunyai dampak yang besar, maka di penjara sekecil ini pengaruhnya harus lebih besar. Setelah itu, kami dapat menjalin persahabatan. Sebenarnya Ahmad Soekarnolah yang berjasa menjadikan kami sahabat. Saat ini demikian. Negara-negara Islam memiliki kebutuhan yang sama. Mereka menjadi sasaran dan keserakahan musuh, padahal mereka memiliki fasilitas dan saran yang sangat besar

Lihat apa yang dilakukan oleh anak-anak itu.

Lihat Apa Yang Dilakukan oleh Anak-anak itu?

23/07/2008

Setiap kali kami dengan Imam Khomeini membahas tentang pengorbanan masyarakat, beliau begitu bersemangat mendengarnya. Misalnya, di forum shalat Jum'at Tehran ketika kotak tabungan anak-anak yang mereka hadiahkan dibuka, maka terkumpullah uang yang banyak. Menyaksikan adegan yang ditayangkan televisi tersebut Imam Khomeini sangat tersentuh. Saat itu beliau berada di rumah sakit. Beliau berkata kepadaku "Lihatlah apa yg telah mereka lakukan?" Pada saat itu saya menyaksikan air mata membasahi pipi beliau. (Dinukil saat acara baiat para komandan dan anggota Komite Revolusi Islam pada 8 Juni 1989 M)

Pencerahan

PERANAN TUNTUTAN SITUASI DALAM MEMAHAMI HUKUM ISLAM

oleh Jalaluddin Rakhmat

Jika saya mendepositokan uang  saya  di  bank,  bolehkah  saya

menerima bunga depositonya? Apakah bunga deposito itu sama.

dengan riba? Tanyalah ulama yang Anda kenal, dari golongan apa
saja.  Ada tiga kemungkinan jawaban: boleh, tidak boleh, tidak
tahu.  Anehnya  bila  golongan  yang  ditanya  --Muhammadiyah,
Persis, NU jawabannya satu. Semua golongan itu sepakat (ijma')
untuk menyimpan uangnya di  bank  dan  memanfaatkan  bunganya,
tentu  saja  bagi  kepentingan  umat Islam. Bila diminta fatwa
lisan atau tulisan, verba non  acta,  sekali  lagi  jawabannya
akan  beragam.  Kebanyakan  di  antara  umat Islam masih belum
mendapat jawaban yang tegas dan memuaskan.

Ulama yang ditanya itu memang mengalami kemusykilan.  Deposito
dan  bunganya  tidak  dikenal  di zaman Rasulullah saw. Mereka
tidak menemukan  nash  --teks  al-Qur'an  atau  Hadits--  yang
menerangkan   ketentuan   hukum  untuk  deposito.  Ada  memang
ketentuan tentang riba, tapi apakah  riba  sama  dengan  bunga
deposito?

Kemusykilan  seperti  itu  telah dihadapi para ulama sepanjang
sejarah.  Yang  kita  sebut  syari'at   pada   mulanya   hanya
menyangkut  masalah  keluarga,  perdagangan yang sederhana dan
hukum pidana. Ketika Islam bertemu dengan  peradaban-peradaban
lain,  apa  yang  tercakup  dalam syari'at menjadi lebih luas.
Para ulama merumuskan syari'at dalam bentuk fiqh yang mengatur
bidang-bidang   kehidupan   yang   lebih   kompleks.   Menurut
al-Mawardi  dalam  al-Ahkam  al-Sulthaniyah,  ketika   dinasti
Umayyah  bertemu  dengan  kebudayaan  Persia, mereka menemukan
lembaga yang menyelesaikan urusan orang-orang  yang  dizalimi.
Lembaga  ini  tidak  terdapat dalam al-Qur'an dan Sunnah, tapi
mereka menganggap lembaga ini sangat bagus. Kemudian  penguasa
Umayyah mengukuhkan lembaga itu dan menamainya Dewan Mazhalim.
Mereka bukan saja  menganggap  dewan  ini  tidak  bertentangan
dengan syar'i, tapi bahkan memelihara tujuan syar'i.

Secara   berangsur-angsur,  para  ulama  mengembangkan  metode
istinbath  (menarik   kesimpulan   hukum)   baik   berdasarkan
kaidah-kaidah  atau  petunjuk  umum  dalam  nash  maupun  dari
penggunaan akal. Di antara  metode-metode  itu  adalah  qiyas,
istihsan  dan  istishlah.  Semua  metode  ini  hanyalah  upaya
memecahkan persoalan. Studi  kritis  terhadapnya  akan  segera
membuktikan   bahwa  penggunaan  metode-metode  tersebut  juga
menimbulkan persoalan. Tidak ada  kesepakatan  ulama  mengenai
kebolehan  menggunakan masing-masing di antara ketiga hal itu.
Sebagian  menerimanya,  sebagian  menolakaya.   Tidak   jarang
perbedaan    itu    muncul    karena    perbedaan    pemaknaan
istilah-istilah itu. Syafi'i, misalnya, menyerang istihsan dan
menganggapnya   sebagai  usaha  untuk  membuat  syari'at  (man
istahsana  fa  qad  syara'a).  Maliki  dan  Hanafi   memandang
istihsan  bahkan  harus didahulukan dari qiyas. Malik menyebut
istihsan sebagai sembilan persepuluh ilmu (Al-istihsan  tis'at
a'syar   al-'ilm).  Tapi  ketika  Syafi'i  menyerang  istihsan
seperti yang dimaknakan olehnya, ia menggunakan  metode  qiyas
khafi,  yang  tidak  lain  daripada  istihsan  menurut  mazhab
Hanafi.

Tulisan ini akan dimulai dengan mencoba menyelesaikan  kemelut
makna  istihsan  dan  istishlah  dan  diakhiri dengan petunjuk
praktis penggunaannya dalam menjawab tuntutan situasi sekarang
ini.  Namun  sebelum  itu,  sebagai  pengantar,  saya kutipkan
penjelasan Sayyid Musa Tuwanat: [1]

Bila mujtahid tidak menemukan hukum dalam  al-Qur'an,  Sunnah,
ijma'  dan  pendapat  para  sahabat, atau tidak ada yang dapat
dijadikan hujjah dari pendapat-pendapat mereka,  ia  bersandar
kepada  qiyas.  Inilah  yang  ditetapkan oleh Imam Syafi'i dan
ditegaskan  al-Syirazi  dan  al-Maqdisi.  Begitu   pula   para
pengikut  Hanafi  yang membahas qiyas sesudah al-Kitab, Sunnah
dan ijma.  Imam  Malik  juga  mengambil  qiyas,  tapi  sesudah
mengambil  mashalih  mursalah  dan  istihsan.  Imam  Ahmad pun
bersandar kepada qiyas dengan syarat  sesudah  meninjau  hukum
itu dalam al-Qur'an dan Hadits dalam maknanya yang lebih luas,
walaupun ia berbeda dari mujtahidin  lainnya  dalam  cara  dan
cakupan penggunaan qiyas.

Tidak  ada  madzhab  yang  menolak penggunaan istihsan kecuali
madzhab Dzahiriyah dan Syi'ah. Adapun cara  menggunakan  qiyas
sebagai   berikut:  Seorang  mujtahidin  melakukan  penelitian
apakah ada dalil yang menunjukkan dalil  tentang  illat  untuk
menentukan  hukum  far'.  [2]  Bila illat itu diketahui dengan
menggunakan cara-cara yang dikenal dalam kitab ushul  dan  ada
hubungan  antara  illat  ini dengan kasus yang akan ditetapkan
hukumnya, dan sudah ditegaskan hubungannya disamakanlah  hukum
yang  asal dengan far' berdasarkan kesamaan illat seperti yang
dipahaminya.

Kadang-kadang mujtahid meninggalkan satu  dalil  kepada  dalil
yang lebih kuat, atau kepada maslahat, atau meninggalkan qiyas
kepada  atsar,  atau  kepada  ijma'  atau   kepada   dharurat.
Kadang-kadang  qiyas  ditinggalkan  karena ada dalil yang kuat
atsarnya. Dalam semua keadaan itu, ia tidak keluar dari  upaya
menjalankan  nash,  atau  qiyas, atau mashlahat. Yang demikian
itu disebut istihsan.

PENGERTIAN ISTIHSAN

Secara denotatif, istihsan  artinya  memandang  baik  terhadap
sesuatu.  Pendirian  Dewan  Madzalim  dipandang baik; artinya,
harus dilakukan berdasarkan  istihsan.  Menarik  sekali,  para
ulama   yang  mempertahankan  istihsan  mengambil  dalil  dari
al-Qur'an dan Sunnah  yang  menyebutkan  kata  istihsan  dalam
pengertian denotatif ini (yaitu, orang-orang yang mendengarkan
kata dan diturutinya yang paling baik, Q.s al-Zumar: 18;  "Dan
turutlah  (pimpinan) yang sebaik-baiknya yang telah diturunkan
kepadamu dari Tuhanmu", al-Zumar: 55; "Apa yang dianggap  kaum
Muslim  baik,  menurut  Allah  baik  juga,"  --Hadits  menurut
riwayat Abdullah bin Mas'ud.

Bila kita mengacu pada literatur, kita akan  menemukan  banyak
sekali  definisi  istihsan  --yang  tidak  selalu  menunjukkan
referensi  yang  sama.  Ada  definisi   yang   dibuat   dengan
memperhatikan segi-segi politis dan bukan segi-segi ilmiahnya.
Untuk menunjukkan bagaimana definisi-definisi itu lebih banyak
menyulitkan daripada membantu, kita lihat contoh di bawah ini:

1. Istihsan adalah meninggalkan qiyas untuk mengambil yang
   lebih sesuai dengan orang banyak.
  
2. Istihsan adalah mencari kemudahan dari hukum-hukum yang
   dihadapi orang banyak atau orang tertentu.
  
3. Istihsan adalah mengambil keluasan dan mencari kelegaan.
  
4. Istihsan adalah mengambil yang permisif dan memilih yang di
   dalamnya ada ketenangan (semuanya dari al-Sarkhashi).
  
5. Istihsan artinya meninggalkan kepastian qiyas kepada qiyas
   yang lebih kuat atau mentakhshiskan qiyas dengan dalil yang
   lebih kuat (al-Bazdawi dari madzhab Hanafi).
  
6. Istihsan artinya mengamalkan yang lebih kuat di antara dua
   dalil (al-Syathibi dari madzhab Maliki).
  
7. Istihsan artinya meninggalkan hukum masalah dari yang
   semacamnya karena dalil syara' yang tertentu (al-Thufi dari
   madzhab Hambali).
  
8. Istihsan adalah apa yang dipandang baik oleh mujtahid
   dengan akalnya. [3]

Karena  kita  mengalami  kesulitan  memahami   istihsan   dari
berbagai  definisi  itu,  marilah kita ambil contoh kasus yang
oleh para mujtahid disebut  sebagai  istihsan.  Melihat  aurat
perempuan  yang  bukan  muhrim haram, karena dapat menimbulkan
"fitnah" (membawa orang kepada kemaksiatan). Yang dalam kurung
itu  disebut  'illat  yang  sangat jelas (kita sekarang sedang
melakukan qiyas jaliy). Bagaimana hukumnya seorang dokter yang
harus  memeriksa  pasien  wanitanya?  Bila  ia  tidak  melihat
auratnya, ia tak bisa menolong  pasien  itu  dengan  baik.  Ia
harus  menolong  pasien  itu untuk mengembalikan kesehatannya,
untuk kemaslahatan pasiennya. Tapi alasan ('illat)  ini  hanya
dalam  kasus  pasien  saja  dan  dianggap  tegas  (kita sedang
melakukan qiyas khafiy). Bila kita  meninggalkan  qiyas  jaliy
dan mengambil qiyas khafiy, kita melakukan istihsan.

Kadang-kadang   seorang  mujtahid  meninggalkan  qiyas  karena
menemukan hadits yang lebih kuat,  atau  karena  memperhatikan
kemaslahatan,  atau  karena  'urf  (adat  kebiasaan yang sudah
lazim). Bila kita memperhatikan praktek-praktek  yang  disebut
istihsan, kita menemukan istihsan dalam tiga pengertian:

Pertama,  istihsan  berarti  memilih yang lebih kuat di antara
dua dalil yang bertentangan atau berbeda (berikhtilaf).  Boleh
jadi  ikhtilaf  di  antara dua dalil lafzhi --yakni dalil yang
diambil dari al-Qur'an dan Sunnah. Atau ikhtilaf di antara dua
dalil  ghair lafzhi; misalnya, antara qiyas jaliy dengan qiyas
khafiy. Atau ikhtilaf di antara dalil lafzhi dan ghair lafzhi.

Marilah kita mulai dengan ikhtilaf di antara dua dalil lafzhi.
Dalam  hal  ini,  ikhtilaf  dapat berupa tazakam dan ta'arudh.
Yang dimaksud dengan Tazabum adalah pembenaran dua hukum  yang
berasal  dari syara', yang tidak mungkin digabungkan. Ta'arudh
artinya  perbedaan  hukum  karena  perbedaan  kasus  (ikhtilaf
shawar al-masalah).

Kita  melakukan istihsan bila kita mentarjih (menganggap lebih
baik)   salah   satu   di   antaranya.    Sambil    memberikan
contoh-contohnya,   saya  akan  menunjukkan  petunjuk-petunjuk
praktis penggunaan istihsan pada tazahum dan ta'arudh.

(1) Dulukan hukum yang mendesak (mudhiq) di atas hukum yang
   memberikan kelonggaran (musi'). Misalnya, antara menghilangkan
   najis di masjid dengan melakukan shalat pada awal waktunya,
   atau antara menolong orang yang celaka dengan melakukan shalat
   Jum'at. Pilihlah menghilangkan najis dan menolong orang yang
   celaka.
  
(2) Dulukan yang tidak ada penggantinya dengan yang ada
   penggantinya. Misalnya, menggunakan air untuk memuaskan rasa
   haus atau untuk berwudhu'. Wudhu' itu ada penggantinya, yaitu
   tayammum. Tapi memuaskan haus tidak bisa diganti dengan batu.
  
(3) Dulukan yang sudah tertentu (mu'ayyan) di atas urusan yang
   memberikan alternatif (mukhayyar). Misalnya memenuhi nadzar
   atau membayar kifarat. Anda bernadzar untuk memberikan makanan
   bagi orang miskin, tapi juga Anda harus membayar kifarat
   puasa.
  
(4) Dulukan yang lebih penting dari pada yang penting. Anda
   wajib melakukan haji dan pada saat yang sama Anda harus
   membayar hutang. Bayarlah hutang Anda lebih dulu.

Ta'arudh terjadi kalau ada dua dalil syara' yang bertentangan.
Para  ulama  ushul mengusulkan beberapa cara, yang tidak dapat
kita perinci satu per satu: mendulukan  yang  mutlak  di  atas
yang  muqayyad, takhshish di atas 'am, nasikh di atas mansukh,
hakim  di  atas  mahkum,  al-Qur'an  di  atas   Sunnah,   yang
disepakati di atas yang diikhtilafi.

Kedua, istihsan berarti mengambil sesuatu yang sudah dipandang
baik oleh 'urf atau akal.  Misalnya,  mencatat  pernikahan  di
kantor   departemen  Agama.  Istihsan  dalam  arti  ini  harus
dilakukan dengan sangat hati-hati. Karena apa  yang  dipandang
baik  'urf atau akal itu boleh jadi sangat subyektif, sehingga
besar kemungkinan mengikuti bias-bias  sosio-psikologis.  Kita
juga tidak cukup waktu membicarakan hal ini.

Ketiga,  istihsan  berarti  meninggalkan  dalil-dalil tertentu
untuk mendatangkan maslahat  atau  menegakkan  hukum  di  atas
pertimbangan maslahat yang lima: memelihara agama, jiwa, akal,
keturunan dan harta. Istihsan jenis terakhir ini disebut  juga
istishan atau al-mashalih al-mursalah.

PENUTUP

Yang  terakhir ini exercise. Apakah cara berpikir yang berikut
ini  termasuk  istihsan  atau  bukan.  Bunga  deposito   dapat
dibenarkan  karena  beberapa  pertimbangan. Pertama, uang yang
disimpan mengalami penurunan  nilai  karena  inflasi.  Tingkat
inflasi  bisa  jadi  lebih  tinggi dari bunga deposito. Kedua,
dengan menyimpan, deposan harus membayar opportunity cost yang
boleh   jadi   lebih   mahal   dari  bunga  deposito.  Ketiga,
mendepositokan uang juga siap memikul  resiko,  yang  nilainya
dapat  dihitung  (serta  mungkin  saja  lebih besar dari bunga
deposito). Walhasil, bila Anda tidak mengambil deposito  Anda,
Anda   akan  menjadi  pihak  yang  terzalimi  atau  teraniaya.
Padahal, agama menyatakan  "tidak  boleh  menindas  dan  tidak
boleh ditindas"??

CATATAN

1. Al-Ijtihad wa Muda Hajatina ilaih fi Hadza al-'Ashr, Mesir:
   Dar al-Kutub al-Haditsah, hal. 324 - 325.
  
2. Ada empat rukun qiyas: (1) asalnya, yakni kasus yang ada
   dalam nas, misalnya minum khamar; (2) hukumnya, yakni haram;
   (3) far', kasus baru yang akan ditetapkan hukumnya, misalnya
   bir; (4) illat atau washf jami', yakni sebab yang menyamakan
   kedua kasus itu, misalnya memabukkan atau minuman keras.
  
3. Lihat, Muhammad Taqiy, Al-Ushul al-Ammah fi al-Ammah fi
   al-fiqh al-Muqaran, Beirut: Dar al-Andalus, 1979, hal.
   361-362.

Pencerahan

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI
oleh Jalaluddin Rakhmat

Menurut para sufi, manusia adalah  mahluk  Allah  yang  paling
sempurna  di  dinia  ini.  Hal  ini,  seperti  yang  dikatakan
Ibnu'Arabi manusia bukan saja karena merupakan khalifah  Allah
di  bumi  yang  dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga
karena ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat  kenyataan)
asma dan sifat Allah yang paling lengkap dan menyeluruh.

Allah  menjadikan  Adam  (manusia)  sesuai  dengan  citra-Nya.
Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim,  kemudian  Allah
meniupkan ruh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah berfirman:

Maka  apabila  Aku  telah  menyempurnakan  kejadiannya dan Aku
tiupkan kepadanya ruh-Ku (QS. 15: 29)

Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas
atau  kendaraan  bagi  rohani  dalam  melakukan  aktivitasnya.
Manusia pada hakekatnya bukanlah jasad lahir  yang  diciptakan
dari  unsur-unsur materi, akan tetapi rohani yang berada dalam
dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.

Karena itu, pembahasan tentang jasad  tidak  banyak  dilakukan
para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang ruh (al-ruh),
jiwa (al-nafs), akal (al-'aql) dan hati  nurani  atau  jantung
(al-qalb).

RUH DAN JIWA (AL-RUH DAN AL-NAFS)

Banyak  ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad.
Ruh berasal dari alam arwah  dan  memerintah  dan  menggunakan
jasad  sebagai  alatnya.  Sedangkan  jasad  berasal  dari alam
ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi.  Tetapi  para  ahli
sufi  membedakan  ruh  dan jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi
dan cenderung kembali ke asal semula.  Ia  selalu  dinisbahkan
kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci.

Karena  ruh  bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah
ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia  tetap  suci.  Ruh  di
dalam  diri  manusia  berfungsi sebagai sumber moral yang baik
dan mulia. Jika ruh merupakan sumber  akhlak  yang  mulia  dan
terpuji,  maka  lain  halaya  dengan  jiwa. Jiwa adalah sumber
akhlak tercela, al-Farabi, Ibn  Sina  dan  al-Ghazali  membagi
jiwa   pada:   jiwa   nabati  (tumbuh-tumbuhan),  jiwa  hewani
(binatang) dan jiwa insani.

Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal  bagi  benda  alami  yang
organis  dari  segi  makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa
hewani,  disamping  memiliki  daya  makan  untuk  tumbuh   dan
melahirkan,  juga  memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang
kecil  dan  daya  merasa,  sedangkan  jiwa  insani   mempunyai
kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).

Daya    jiwa    yang    berfikir   (al-nafs-al-nathiqah   atau
al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut para filsuf  dan  sufi,
yang  merupakan  hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan
hakekat, ia  dapat  mengetahui  hal-hal  yang  umum  dan  yang
khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.

Karena  pada  diri  manusia  tidak  hanya memiliki jiwa insani
(berpikir), tetapi juga jiwa  nabati  dan  hewani,  maka  jiwa
(nafs)  manusia  mejadi  pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat
yang  tercela  pada  manusia.  Itulah  sebabnya  jiwa  manusia
mempunyai sifat yang beraneka sesuai dengan keadaannya.

Apabila  jiwa  menyerah  dan  patuh  pada  kemauan syahwat dan
memperturutkan ajakan syaithan,  yang  memang  pada  jiwa  itu
sendiri  ada  sifat  kebinatangan,  maka  ia disebut jiwa yang
menyuruh berbuat jahat. Firman Allah, "Sesungguhnya jiwa  yang
demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat." (QS. 12: 53)

Apabila  jiwa  selalu  dapat menentang dan melawan sifat-sifat
tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela
manusia  yang  melakukan  keburukan dan yang teledor dan lalai
berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya,  "Dan  Aku
bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela." (QS. 75:2).

Tetapi  apabila  jiwa  dapat  terhindar dari semua sifat-sifat
yang tercela, maka ia berubah jadi jiwa yang  tenang  (al-nafs
al-muthmainnah).  Dalam  hal  ini  Allah menegaskan, "Hai jiwa
yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa  puas  lagi
diridhoi,  dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke
dalam Surga-Ku." (QS. 89:27-30)

Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu  jiwa  yang  telah
menjadi  tumpukan  sifat-sifat  yang  tercela, jiwa yang telah
melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan  jiwa  yang
telah  mencapai  tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman,
yaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah
dijamin Allah langsung masuk surga.

Jiwa  muthmainnah  adalah  jiwa yang selalu berhubungan dengan
ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai  sumber  moral  mulia  dan
terpuji,  dan  ia  hanya  mempunyai  satu  sifat,  yaitu suci.
Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.  Allah
sampaikan,    "Demi    jiwa   serta   kesempurnaannya,   Allah
mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketaqwaan."  (QS.91:7-8).
Artinya,  dalam  jiwa  terdapat potensi buruk dan baik, karena
itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.

AKAL

Akal yang dalam bahasa Yunani disebut  nous  atau  logos  atau
intelek  (intellect) dalam bahasa Inggris adalah daya berpikir
yang terdapat dalam otak, sedangkan "hati"  adalah  daya  jiwa
(nafs  nathiqah).  Daya  jiwa  berpikir  yang ada pada otak di
kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di
dada   disebut   rasa  (dzauq).  Karena  itu  ada  dua  sumber
pengetahuan, yaitu pengetahuan  akal  (ma'rifat  aqliyah)  dan
pengetahuan   hati  (ma'rifat  qalbiyah).  Kalau  para  filsuf
mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih  mengunggulkan
pengetahuan hati (rasa).

Menurut  para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan
tertinggi  --akal  perolehan  (akal   mustafad)--   ia   dapat
mengetahui  kebahagiaan  dan berusaha memperolehnya. Akal yang
demikian  akan  menjadikan  jiwanya  kekal  dalam  kebahagiaan
(sorga).  Namun, jika akal yang telah mengenal kebahagiaan itu
berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya. Jiwa  yang
demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).

Adapun   akal   yang   tidak   sempurna   dan  tidak  mengenal
kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang  demikian  akan
hancur.  Sedangkan  menurut  para  filsuf tidak hancur. Karena
kesempurnaan  manusia  menurut  para  filsuf   terletak   pada
kesempurnaan  pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh
kebahagiaan  yang  tertinggi,  yaitu  ketika  akan  sampai  ke
tingkat akal perolehan.

HATI SUKMA (QALB)

Hati  atau  sukma  terjemahan  dari  kata  bahasa  Arab  qalb.
Sebenarnya terjemahan yang tepat  dari  qalb  adalah  jantung,
bukan  hati  atau  sukma.  Tetapi,  dalam  pembahasan ini kita
memakai kata hati sebagaimana yang sudah  biasa.  Hati  adalah
segumpal  daging  yang berbentuk bulat panjang dan terletak di
dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian  ini  bukanlah  objek
kajian kita di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran
yang cakupannya  bisa  lebih  luas,  misalnya  hati  binatang,
bahkan bangkainya.

Adapun  yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang
halus, hati-nurani --daya pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang
ada  pada  hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang
disebut  dengan   rasa   (dzauq),   yang   memperoleh   sumber
pengetahuan  hati  (ma'rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah
berfirman, "Mereka mempunyai hati, tetapi  tidak  dipergunakan
memahaminya." (QS. 7:1-79).

Dari  uraian  di  atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara,
bahwa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakekat manusia  itu
jiwa  yang  berfikir  (nafs  insaniyah), tetapi mereka berbeda
pendapat pada cara mencapai kesempurnaan  manusia.  Bagi  para
filsuf,  kesempurnaan  manusia  diperoleh  melalui pengetahuan
akal  (ma'rifat  aqliyah),   sedangkan   para   sufi   melalui
pengetahuan  hati (ma'rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama
merupakan daya berpikir.

Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah  sebagai  wadah
atau  sumber  ma'rifat  --suatu  alat untuk mengetahui hal-hal
yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah  bersih
dari  pencemaran  hawa  nafsu  dengan menempuh fase-fase moral
dengan latihan jiwa, serta  menggantikan  moral  yang  tercela
dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh taqwa,
wara' serta dzikir yang kontinyu, ilmu  ladunni  (ilmu  Allah)
yang  memancarkan  sinarnya  dalam  hati,  sehingga  ia  dapat
menjadi  Sumber  atau  wadah  ma'rifat,  dan   akan   mencapai
pengenalan  Allah  Dengan  demikian,  poros  jalan  sufi ialah
moralitas.

Latihan-latihan ruhaniah yang  sesuai  dengan  tabiat  terpuji
adalah  sebagai  kesehatan hati dan hal ini yang lebih berarti
ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh  luar
hanya  akan  membuat  hilangnya  kehidupan  di dunia ini saja,
sementara  penyakit  hati  nurani   akan   membuat   hilangnya
kehidupan  yang  abadi.  Hati  nurani  ini tidak terlepas dari
penyakit,  yang  kalau  dibiarkan   justru   akan   membuatnya
berkembang  banyak  dan  akan  berubah  menjadi  hati dhulmani
--hati yang kotor.

Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan  oleh
hasil  perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah
yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya,  "Sesungguhnya
beruntunglah  orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah
orang yang mengotorinya." (QS. 91:8-9).

Hati nurani  bagaikan  cermin,  sementara  pengetahuan  adalah
pantulan  gambar  realitas  yang  terdapat  di  dalamnya. Jika
cermin hati nurani tidak bening, hawa  nafsunya  yang  tumbuh.
Sementara  ketaatan  kepada  Allah  serta  keterpalingan  dari
tuntutan hawa nafsu itulah  yang  justru  membuat  hati-nurani
bersih  dan  cemerlang  serta mendapatkan limpahan cahaya dari
Allah Swt.

Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada
dada  seseorang,  tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya,
ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketis  terhadap
dunia,   menghindarkan   diri   dari  hal-hal  yang  berkaitan
dengannya, membebaskan hati nurani  dari  berbagai  pesonanya,
dan  menerima  Allah  segenap  hati.  Dan barangsiapa memiliki
Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari
hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi
lewat pancaran cahaya dari ilham Ilahi.

Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai  keterkaitan  dengan
nafs  atau  jiwa  nabati dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu
menggoda manusia untuk mengikuti hawa  nafsunya.  Kesempurnaan
manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani
dalam pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

Abu al-Wafi aI-Taftazani, Maduhal ila al-Tashawwuf al-Islamiy,
Kairo, 1983.

Ahmad Dandy, Allah dan Manusia Dalam Konsepsi Syeikh Nurudin
al-Raniry Jakarta, Rajawali, 1983.

Al-Farabi, Kitab Ara Ahl al-Madinah al-Fadhilah, Kairo, 1906.

Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Kairo, 1334 H.

------, Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifah al-Nafs, Kairo,
1327 H.

------, Asnan al-Qur'an fi Ihya 'Ulum al-Din, Kairo.

Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme Islam, Bulan Bintang,
Jakarta, 1978.

Muhyiddin Ibnu Arabi, Fushush al-Hikam, Kairo, 1949.

Fatwa Rahbar

Rahbar: Segala Bentuk Transaksi yang Untungkan Israel Haram Hukumnya PDF Print E-mail
Tuesday, 13 January 2009
Sample ImageRahbar atau Pemimpin Besar Revolusi Islam Iran Ayatullah al-Udzma Sayyid Ali Khamenei dalam jawaban beliau atas permintaan fatwa (istifta) soal impor produk-produk Rezim Zionis Israel dan pengiklanannya menjawab, "Wajib meninggalkan segala bentuk transaksi yang menguntungkan rezim penjajah Israel". Beliau menjelaskan, "impor dan iklan produk-produk Rezim Zionis Israel tidak diperbolehkan kepada setiap muslim karena bahayanya kepada Islam dan umat Islam".

Sayyid Ali Khamenei juga menegaskan agar umat Islam tidak mengimpor produk-produk yang produksi dan penjualannya menguntungkan Zionis Israel dan menambahkan, "Setiap muslim wajib tidak membeli dan memanfaatkan produk-produk yang manfaatnya kembali pada Zionis Israel".

Begitu juga mengenai travel-travel di negara-negara Islam yang punya program tour ke Rezim Zionis Israel, Rahbar mengharamkannya karena bahayanya terhadap Islam dan umat Islam. Sayyid Ali Khamenei mengharamkan setiap muslim yang melakukan perbuatan melanggar boikot umat Islam terhadap Zionis Israel.

Pemimpin Besar Revolusi Islam Iran mengharamkan pembelian produk-produk dari perusahaan-perusahaan Yahudi, Amerika atau Kanada bila itu menyebabkan semakin kuatnya Zionis Israel atau akan dimanfaatkan untuk memusuhi Islam dan umat Islam.

Sekaitan dengan jual beli produk-produk Amerika dan seluruh negara-negara Barat Ayatullah Sayyid Ali Khamenei menjelaskan, "Bila pembelian produk-produk impor dari negara-negara bukan Islam dan memanfaatkannya berakibat pada semakin kuatnya negara-negara kolonialisme, para musuh Islam dan atau memperkuat kekuatan finansial mereka untuk menyerang daerah-daerah Islam atau muslimin di seluruh dunia, wajib hukumnya bagi umat Islam untuk tidak membeli dan memanfaatkannya. Hukum ini tidak khusus bagi rakyat Iran yang muslim".

Sistem Terintregrasi

Materi Sistem Terintegrasi (embedded System) Download disini.

khalqun jadiidun

Yaa Khaaliqal-Hayyi

khalqun jadiidun[1]

Ia, -wujud an sich-, adalah Ia yang senantiasa Ia. Sendiri, Munfarid, dalam Bahari Ke-Tunggal-an (baca pula; keUnikan) Benderang Tiada Tara. Realitas semua hal, - baik dalam kesegalaannya maupun dalam individuasinya -, adalah Ia Sendiri, - wujud murni Yang Tunggal Tiada Banding.

Karena itu, ‘ashalah al-wujud dan ketunggalan wujud meniscayakan; tak ada satu hal apa-pun yang identik dengan hal lain. Laisa kamitslihi syai`un. Tak ada satu apa-pun yang sama dengan-Nya, - realitas segala sesuatu. Karena itu, Ia terus menerus mencipta (baca; memanifestasikan Diri) hal-hal yang baru.

Guru kita YM Al-Hajj Mulla Hadi Sabzavary (q.s.) mengatakan[2]

Kembalinya apa yang sudah pernah meng-ada sebagaimana ia pernah meng-ada adalah suatu kemustahilan. Tidak ada pengulangan dalam manifestasi diri-Nya. Pada setiap saat Ia ada dalam keadaan yang baru, tiap keadaan “tak ada bandingannya / tak ada taranya”[3] Dan “ dalam segala sesuatu Ia mempunyai tanda yang menunjukkan bahwa Ia Tunggal. “

Maka tiada apa-pun yang maujud, melainkan ia hidup dan dialiri oleh gelora Asma mulia al-khaaliqul-hayyu, Pencipta Yang Maha Hidup. Kehidupan (baca pula; Al-Hayyu) memberikan gelombang ‘isyq (baca pula; Cinta Ilahi) sehingga terjadi perubahan terus menerus eksistensiasi Nama-Nama Tuhan. Maka watak-watak sesuatu yang hidup, seperti berbicara, mendengar dan melihat, dimiliki oleh segala sesuatu yang maujud.

Batu-batu kerikil yang diam seribu bahasa, ternyata mendzikrkan Asma-Asma Allah ketika berada di tangan Baginda Rasulullah (S.A.W.)[4] Demikian pula kayu pepohonan yang biasa digunakan Baginda Rasulullah (S.A.W.) untuk berkhutbah merintih-rintih saat Beliau berkhotbah di tempat khotbah yang baru. Bagi al-faqir, - yang senantiasa tenggelam dalam kebodohan ini-, sifat-sifat kehidupan pada batu maupun pada kayu pepohonan tersebut muncul karena gelora ‘isyq tangan mulia pemilik Asma Ar-Ro`uuf Ar-Rohiim, Muhammad (S.A.W).

Al-khaaliqul-hayyu menciptakan makhluqun hayyun, yang hidup, yang senantiasa berubah-ubah. Ia selalu menciptakan yang baru pada segala. Maka, segala hal setiap saat senantiasa dalam keadaan membaharu[5]. Perhatikan rintihan penyair berikut;

nanar tatapMu membuat-ku kepayang

sejuk mistik-kedalamannya membuat hidup-ku membaharu

akulah kapal, Kau-lah Sang Nahkoda

arungkan aku ke dalam bahari sMara-Mu, bahari sMara-Mu

Nanar tatap-Mu, yaitu Sorot Cahaya Wujud, membuat aku, yaitu salah satu nama-Nya, kepayang, tak sadarkan diri akan identitas diriku. Kenapa?

Karena, sejuk mistik-kedalamannya, yaitu kesejukkan Samudera Ilmu Tuhan yang biasa disebut sebagai Sumber Mata Air Kecemerlangan, membuat hidupku membaharu, yaitu membuat aku menjadi Asma-Asma-Nya Yang Lain.

Maka sungguh, aku-lah kapal, lokus-lokus a’yaanuts-tsaabit yang tiada lain adalah mitsal atau arche, dan Kau-lah sang Nahkoda, penentu Asma-Asma - Mu sendiri yang hendak Kau wujud - kan dalam bayangan (baca pula; mitsal) - ku.

Maka doaku, arungkan aku, berilah aku seluas-luas rahmat, yaitu, ke dalam bahari sMara-Mu, bahari sMara-Mu, yakni jadikan aku gelora asma-Mu Yang Penuh Cinta, al-Waduudur-Rahmaanir-Rahiim, duhai Al-Jamiil.

Yaa Allah, Yaa Khaaliqul-Hayyu, yang senantiasa mencipta lagi hidup. Yaa Allah, Yaa Khaaliqul-Hayyu, yang senantiasa membuat semua menjadi baru. Buatlah diri - ku, - yang faqir lagi hina-dina ini - , senantiasa membaharu, dengan Air Kehidupan - Mu, yang memabokkan. Layangkanlah aku, -bebayangan semu yang bahkan tak punya nama ini-, dalam sejuk hawa Nama-Nama - Mu Yang Maha Cantik, duhai Al-Waduudur-Rahmaanir-Rahiim. Dengan keberkahan Muhammad dan keluarganya yang suci.

walloohu a’lam bish-showwab

---

[1] Persembahanku untuk Guruku (tct) yang kurindu, Sayyid Musa Al-Kazhim Al-Habsyi, cucu Sayyidah Fathimah (‘a.s.) yang mulia.

[2] Saduran dari, Sabzavary, “Syarhe Manzhumehe Hikmat” (English Translation), Bagian Pertama, Mutiara ke -XIV, mengenai Kemustahilan Kembalinya Hal Yang Telah Meng-ada, hal. 80.

[3] Sebagai kiasan dari, Kullu yaumin huwa fii sya`nin (QS 55;29).

[4] Yang termaktub dalam sebuah riwayat. Merupakan salah satu mukzizat Rasulullah (S.A.A.W.). Baca pula kitab, 36 Mukzizat Rasulullah, karya H. Salim Bahreisy.

[5] Bal hum fi labsin min khalqin jadiidin (QS 50:15).

Dia-lah Yang Zhahir dan Bathin

Yaa man huwa fii kulli makaan,

wa yaa man huwa fii kulli zaman;
Dia-lah Yang Zhahir dan Bathin

Maha Suci Ia Yang Maha Tinggi, yang tarabir fikiranlah yang membuat Zat-Nya Yang Segemilang Mentari, an-Nuur al-Jamiil, tak nampak semerona pipi Layla bagi Qays Majnun di dalam Penglihatan, Pendengaran, Perasaan dan Kesadaran. Sungguh, Engkau, Yaa Huwa, adalah Cahaya Langit dan Bumi, yang tiada dapat disifati apa-pun melainkan Kau jua-lah makna hakikatnya, yang bahkan sifat itu sendiri tiada lain adalah Zat-Mu, dan seluruh yang tampak dan menampakkan tiada lain adalah Zat-Mu. Maka, Kau-lah Yaa Huwa, Yang Tampak di segala ruang dan waktu. Dan Kau jua-lah yang menampakkan di segala ruang dan waktu. Maka, Kau-lah Yaa Huwa, Yang Zhahir di segala ruang dan waktu. Yaa man huwa fii kulli makaan, wa yaa man huwa fii kulli zaman. Duhai Ia yang ada di segala tempat, dan duhai Ia yang ada di segala waktu.

Ketika melihat dua buah tasbih, sudah “terdapat” dua tasbih. Maka, betapa mungkin kejamakan adalah suatu yang nisbi? Demikianlah suatu pertanyaan. Ketika melihat dua tasbih, sungguh “terdapat” dua tasbih di dalam fikiran, sebagai hasil pengamatan. Sedang apakah benar-benar terdapat dua realitas yang ada di alam eksternal? Ketahuilah, sungguh wujud “kedua tasbih yang tampak” tersebut tunggal. Dan karena realitasnya adalah wujud-nya maka, realitasnyapun tunggal. Ketunggalannya demikan keras mencengkeram diri-Nya sendiri sehingga Ia disebut pula sebagai Al-Qobiidhu. Dan Ketunggalannya tak pernah terkotori sedikitpun oleh “kejamakan” karena telah dibuktikan penjumlahan hakiki tak punya realitas eksternal. Maka Ia disebut pula sebagai Al- Mutafarridu.

Huwiyyah Zat-Mu Yang Maha Zhahir adalah rahasia wujud-Mu yang abadi. Tak ada Satu Pengamat-pun yang mampu Mengamati KetakterbatasanMu Yang Maha Kudus, duhai Al-Qudduus. Maka Sungguh Tiada Yang mampu mengamati Kesempurnaan-Mu Yang Maha Kudus, Wahai Bathin dari segala jauhar, a’raad dan a’yaan. Maka, Engkau-lah Huwa azh-Zhoohiru wa al-Baathinu. Pemisahan komputer, keyboard, tasbih, meja, atap, dan segala yang “tampak”, sehingga seolah terdapat mahajamak atau mahabanyak “sesuatu” di alam ini hanyalah bersumber dari pembatasan Diri-Nya dalam pengetahuan-Nya tentang diri-Nya. “Segala” hal yang “ada” hanyalah Ia Yang Sedang Menunjuk/Mengamati/Menyadari/Memuji/Membuktikan Keberadaan-Nya Sendiri dalam keterbatasan Penunjuk / Pengamat / Penyadar/ Pemuji /Pembukti dan Yang Ditunjuk/Yang Diamati/Yang Disadari/Yang Dipuji/ Yang Dibuktikan. Seorang penyair berkata, Ia arungi Samudra Keberadaan-Nya Sendiri dengan sampan-sampan bertuliskan safiinatun-najah.

Fii kulli syai`in fa kullu syai`in. Dalam semua benda, semua benda. (Ana al-Haqq, Ibrahim Gazur-i Ilahi, terjemahan, Rajawali Press, 1986, hal. 52). Demikian kata Syaikh al-Akbar Muhyiddin Ibn ‘Arabi. Realitas semua benda terdapat dalambenda-benda yang lain. Sehingga kata seorang penyair,

jika kau belah setetes air, ribuan samudra terdapat di sana,

jika kau layari ribuan samudra, tiada beda dengan sekolam saja,

gelora taufan badai dan samudera adalah gemulai tarian tetes air,

dingin dan senyap menyelam di kolam adalah hening samudra raya

orang mengatakan air disimpan dalam kendi

betapa mungkin air disimpan dalam kendi, jika di dalam air tak ada kendi ?

orang mengatakan aku cinta padamu Zakiyyah

batapa mungkin berkata aku cinta Zakiyyah, bila bibir merahnya tak ada dalam diri?

seekor ikan yang ditangkap nelayankhidiri bak segenap ikan dalam samudra

sekeping uang yang dibawa Salmanfarisi bak kegemilangan tahta Sulaiman

sandal Ali yang dijahitnya sendiri adalah luka-luka seluruh kaki pejalan yang terseok

Fathimah kegemilangan kesucian Sang MahaWanita adalah diri Rasul sendiri, diri Rasul sendiri

maka orang arif tak mencari jaring raksasa dan kapal nelayan maha-raksasa

ia cukupkan dirinya dengan setusukan duri dan daging ikan, yang dibakar

di dalamnya ia dapatkan gurih segala ikan dan manis semua bidadari

yang menari-nari menyanyikan Yaa Syakuur, Yaa Jamiil, Yaa Mahanikmat

wa-allahu a’lam bi ash-showab